HATHA YOGA PRADIPIKA

Hatha Yoga Pradipika, Hatha Yoga'nın temel kitabıdır. Genellikle, Hatha Yoga'nın sadece fiziksel duruşlar ve nefes egzersizleri içerdiği ve bunun dışında bir felsefesinin olmadığı sanılır ama Hatha Yoga Pradipika'nın ilk kitabının ilk üç dizesi bu düşüncenin doğru olmadığının en temel göstergesidir.

1. Yüce Rajayoga'yı başarmak isteyenlere bir yol olan Hathayoga-vidya'yı öğreten, İlksel Efendiyi (Şiva'yı) selamlıyorum.
2. Efendiyi ve guruyu selamlayan Svatmarama Yogin, Hatha-vidya'yı sadece Raja-Yoga'nın başarılması için öğretir.
3. Raja-Yoga'yı bilmeyen ve birbiriyle tezat halinde olan doktrinlerin karanlığında dolaşanlara şefkatli Svatmarama Yogin, Hatha-vidya'nın ışığını önerir.
Hatha Yoga pradipika Kitap 1

Hatha Yoga, Raja Yoga'ya başlama yollarından biridir. Hatha Yoga Pradipika'ların dördüncü kitabı da buna uygun olarak sadece pratyahara, dharana, dhyana ve samadhi'ye ayrılmıştır. Bir çok yararlı ve her yerde bulamayacağımız bilgiyi içermesi açısından önemli bir kitap olan bu kitabı, ilk kez bu sitede Türkçe okuyabilirsiniz.

Ancak, burada bir uyarı da yapılmalıdır. Bu kitapta bir çok uygulaması zor hatta mümkün olmayan uygulamalar da yer almaktadır. Bunlarla ilgili uyarılarımı kitapların sonunda göreceksiniz. Bir çok yazar bu bilgileri kendi kitaplarından çıkartmakta, böylece bu uygulamalar hakkında batı dünyasının hiç bir bilgisi olmamaktadır. Bense, kitapların bütünselliğini korumak için, bu bilgileri çıkartmıyorum, çünkü herkesin neyin uygulanabilir, neyin uygulanamaz olduğu ile ilgili gerekli sağ duyuya sahip olduğuna inanıyorum. Lütfen bu kitaplarda yer alan bir çok uygulamayı (Tratak dışındaki Shatkurma'lar, Khechari, Vajroli, Vyomachakra gibi uygulamaları) sadece bilgi olarak alalım.

Keyifli okumalar...


Yoga hakkında bilgi sahibi olmak, ücretsiz türkçe Yoga kitaplarını okumak ve İstanbul'daki Yoga Merkezleriyle ilgili bilgilere ulaşmak için Yoga Merkezi'ne uğrayınız.

www.yogamerkezi.com

 

1. Kitap - YAMA, NİYAMA, ASANA VE BESİN

1. Yüce Rajayoga'yı başarmak isteyenlere bir yol olan Hathayoga-vidya'yı öğreten, İlksel Efendiyi (Şiva'yı) selamlıyorum.

2. Efendiyi ve guruyu selamlayan Svatmarama Yogin, Hatha-vidya'yı sadece Raja-Yoga'nın başarılması için öğretir.

3. Birbiriyle tezat halinde olan doktrinlerin karanlığında dolaşanlara -ki onlar Raja-Yogayı bilmeyenlerdir-, şefkatli Svatmarama Yogin Hatha-vidya'nın ışığını önerir.

4. Matsyendra, Goraksa ve diğerleri Hatha-vidya'yı çok iyi bilirler. Yogin Svatmarama onların lütfuyla öğrenmiştir.

5-9. Şiva, Matsyendra, Sabara, , Sabara, Anandabhairava, Caurangi, Mina, Goraksa, Virupaksa, Bilesaya, Manthana, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Surananda, Siddhapada, Carpati, Kaneri, Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapalin, Bindunatha, Kakacandisvara, Allama, Prabhudeva, Ghodacolin, Tintini, Bhanukin, Naradeva, Khanda, Kapalika ve diğer pek çok büyük Siddhalar Hatha-Yoga sayesinde evreni döndüren zamana galip gelmişlerdir.

10. Hatha-Yoga tüm üç tip acıyla (tapa) yanmış olanlar için koruyucu manastırdır. Yoga'nın her bir türüyle ilişkili olanlar için Hatha-Yoga (bu dünyayı) destekleyen bir kaplumbağa gibidir.

11. Siddhi'leri elde etme arzusu olan Yogi, Hatha-Yoga'yı çok gizli tutmalıdır. O, gizli tutulduğunda kuvvetlidir ve (basiretsizce) açığa çıkarıldığında verimli değildir.

12. Hatha-Yoga'yı uygulayanlar; taşlardan, sudan ve ateşten arınmış bir yerde konumlanmış, bir yay boyunda olan ve -uygun olan ve dışsal rahatsız edici etkilerden arınmış, erdemli ve doğru kuralları olan- bir kırallıkta bulunan küçük bir matha'da (manastırda) tek başlarına yaşamalıdır.

13. Bu matha'nın küçük bir kapısı olmalı ve pencereleri olmamalıdır; yerden bir yüksekliği olmalı ve delikleri olmamalıdır; çok yüksek, ya da çok alçak ya da çok uzun olmamalıdır. Çok temiz olmalı, inek tezeği ile sıvanmalı ve tüm böceklerden arındırılmalıdır. Dışında, küçük bir holü (mandapa), yüksek bir oturağı, ve iyi çevrilmiş bir duvarı ile çekici olmalıdır. Bunlar, Hatha-Yoga uygulayan Siddha tarafından ortaya konmuş yoga-matha'nın özellikleridir.

14. Bu tip bir manastırda yaşayan (yogi) zihnini her türlü endişeden arındırarak, her zaman sadece Gurusundan öğrendiği şekilde Yoga uygulamalıdır.

15. Yoga, 6 (sebepten) başarısız olur; fazla-yemek, aşırı-çaba, aşırı konuşma, (uygun olmayan) disiplinlerin takibi, rast gele herkes ile arkadaşlık kurma, ve sabit olmama.

16. Yoga 6 (özellikle) başarıya ulaşır; heves, cesaretli azim, cesaret, doğru bilgi, sebatlılık (Guru'nun sözlerine olan inanç) ve (uygun olmayan) insanlarla arkadaşlıkları terk etme.

17. Asana'lar, Hatha-Yoga'nın ilk adımını oluşturduklarından, ilk başta bahsedilir. Asana'lar kişiyi sıkı, hastalıklardan uzak, eklemlere bağlı uzuvları hafif kılar.

18. Yogin ve Vasitha gibi hikmet sahipleri tarafından kabul edilmiş Matsyendra gibi bazı Asanaları tanımlamakla devam edeceğim.

19. Baldırlar ve dizler arasına doğru bir şekilde yereştirilmiş ayak tabanları ile kişi dengeli ve dik bir bedenle oturmalıdır. Buna SVASTIKASANA denir.

20. Sağ bileği sol kalçanın yanına ve sol (bileği) sağ (kalçanın) yanına koy. Bu GOMUKHASANA'dır ve bir ineğin yüzünü anımsatır.

21. Bir (sağ) ayağını sıkıca diğer (sol) baldırına, ve (sağ) baldırını diğer (sol) ayağının üstüne yerleştir. Buna VIRASANA denir.

22. Anüsüne ters yönlerdeki bileklerinle sıkıca bastır ve iyi bir dengede otur. Yogin'e göre bu KURMASANA'dır.

23. Padmasana'daki gibi durarak, elleri baldırlar ve dizler arasına koy; yere sıkıca bastır, (ellerinden destek alarak) havaya kalk. Bu KUKKUTASANA'dır.

24. Kukkutasana duruşundaki (bandhadaki) gibi durarak, kolları boyuna dola bir kaplumbağa gibi sırt üstü yat. Buna UTTANA KURMASANA denir.

25. Bir yayı gerer gibi, ayak parmaklarını ellerinle (bir elini önde gergin tutarak) tut ve (diğerini) kulaklarına doğru yaklaştır. Buna DHANURASANA denir.

26. Sağ ayağını sol baldırının dibine, sol ayağını sağ dizinin dışına yerleştir. (Sağ ayağını sol elinle ve sol ayağını sağ elinle) tut ve bedenini (sola) çevir. Bu, Matsyendra'nın tarif ettiği asanadır.

27. Bu MATSYENDRASANA, (iştahı arttırarak) gastrik ateşi serinletir, bedendeki tüm korkunç hastalıkları yok eden bir silahtır; (günlük) uygulamayla, Kundalini'yi yükseltir ve Ay'ın kişide sabitleşmesini sağlar.

28. Dizlerini kırmadan her iki bacağını da yere uzat ve ellerinle ayak başparmaklarından tutarak alnını dizlerinin ilerisine koyarak sabit kal. Bu PACIMATANASANA'dır.

29. Bu, tüm Asana'lar arasında en mükemmel olandır. Pacimatana nefesin Susumna boyunca akmasını, gastrki ateşin harekete geçmesini, belin incelmesini ve hastalıkların yok olmasını sağlar.

30. Yere ellerini sıkıca yerleştir ve dirseklerile göbek seviyesinden destekle, (bedenin) bir değnek gibi (dik ve sağlam olarak, ayakların yerden yüksekte başınla aynı seviyede) havada yükselterek dur. Bu duruşa MAYURA diyorlar.

31. Mayurasana Gulma (bezlerin büyümesi), Udara (su toplanması ve diğer mide hastalıkları) vb gibi hastalıkları çabucak iyileştirir ve (vata, pitta ve kapha adındaki) safradaki dengesizliğin üstesinden gelir. ayrım gözetilmeden alınan tüm yiyeceği küle çevirir (hazmını sağlar), gastrik ateşi tutuşturur ve Kalakuta'nın (çok güçlü bir zehir) bile hazmını sağlar.

32. Yerde (boylu boyunca) bir ceset gibi sırt üstü yatmak SAVASANA'dır. Savasana (diğer Asana'lardan oluşan) yorgunluğu alır ve aklı sakinleşmeye teşvik eder.

33. Siva tarafından söylenilen Asana'lar 84 adettir. Bunlardan, ben en öz olan dört tanesini anlatacağım.

34. Bu dört, Siddha, Padma, Simha ve Bhadra (asana'lar) en mükemmel olanlardır. Bunlar (dördü) en rahat olanlarıdır, Siddhasana her zaman farz edilebilir.

35. Siddhasana (şimdi anlatılıyor): (sol) topuğunuzla apış arasına bastır ve (diğer) ayağını sıkıca penis (ya da kasık kemiği) üzerine yerleştir. Çeneni sabitçe göğsün üzerinde tut. Duyu organlarını kontrolün altına alarak ve iki kaşının arasındaki noktaya sabit bir şekilde bakarak hareketsizce dur. Buna Siddhasana denir; özgür kılmanın kapısını açar.

36. Bir başka görüşe göre, sol ayak bileğini penis üzerine yerleştirmeye ve diğer ayak bileğini onun üzerinde tutmaya Siddhasana denir.

37. Bazıları, bu Siddhasana'dır derler, diğerleri onu VAJRASANA olarak tanırlar; bazıları ona MUKTASANA derler, diğerleri ondan GUPTASANA diye bahsederler.

38. Siddha, Yama'lar arasında en çok mütavazi bir beslenmenin, Niyamalar arasında zarar vermemenin ve tüm Asana'lar arasında Siddhasana'nın en önemli olduğunu bilir.

39. Seksen dört duruşun içinde kişi mutlaka Siddhasana'yı uygulamalıdır. Bu (Asana) 72,000 Nadi'yi saflaştırır.

40. Öz olana tefekküre dalan ve mütavazi beslenen Yogin, Siddhasana'yı 12 yıl boyunca sürekli uygular ve nail olmaya ulaşır.

41. Siddhasana'da ustalaşıldığında, diğer çeşitli Asana'ların yararı nedir? Kevala Kumbhaka uygulamasıyla hayati önemi olan nefes tutulduğunda, memnuniyet veren Unmani-avastha zahmetsizce kendi kendine yükselir.

42. Sadece Siddhasana'da tam bir ustalık varsa, üç Bandha da zahmetsizce ve doğalca takip eder.

43. Siddha gibi Asana, Kevala gibi Kumbhaka, Khecari gibi Mudra, içsel ses (nada) gibi Laya (aklın meşguliyeti) yoktur.

44. Sonra PADMASANA (tanımlanır): Sağ ayağını sol baldırının ve solu (ayağı) sağ baldırının üzerine yerleştir, ellerini arkadan çapraz tut ve sıkıca ayak baş parmaklarını tut. (sağ elinle sağ parmağını ve sol elinle sol parmağını). Çeneni göğsüne daya ve burnunun ucuna bak. Buna Padmasana denir, kendini sınırlayan (-yogin)'ın hastalıklarını yok eder.

45-46. Bir başka görüş: (Gerekli) çabayla, ayaklarını, tabanları üstte ve (ters) baldırda olacak şekilde yerleştir ve ellerini avuç içleri yukarı bakacak şekilde baldırlarının arasına koy; gözleri burnunun ucuna yönlendir ve dilin (ucunu) ön dişlerinin köküne yerleştir, çene göğüste ve Prana'yı yavaşça yukarı doğru yükselt. (Mulabandha'daki anüs'ü kasarak)

47. Buna Padmasana denir, tüm hastalıkları yok eder. Sıradan kişiler tarafından başarılamaz. Sadece dünyadaki zeki olanlar tarafından ulaşılır.

48. Padmasana'daki gibi, avuç içlerini birbirinin üzerinde (diz üzerine) koyarak, çeneyi sıkıca göğüste sabitleyerek ve akılda (chitta) (Brahman'a) tefekküre dalarak, (anüs kasını kasarak) Apana'yı sürekli olarak yukarı yükselt ve nefesle alınmış Prana'yı aşağı doğru indir. Bununla, kişi (bu süreçte yükselen) Kundalininin gücü aracılığıyla hiç bir şeye eş olmayan bilgiye ulaşır.

49. Padmasana duruşunda oturan Yogin, Nadi'lerinden aldığı nefesi düzenleyerek, özgür olur, bu konuda hiç şüphe yoktur.

50. Sonra Simhasana (açıklanır): Ayak bileklerini skrotumun altına, apış arasının her iki tarafına, sağ ayak bileği sol tarafta ve sol ayak bileği sağa olacak şekilde yerleştir.

51. Avuç içlerini dizlerinin üzerine, parmakların açık olacak şekilde yerleştir ve ağzını açık tutarak konsantre olmuş bir akılla burnunun ucuna bak.

52. Bu, en üst Yogin'in en büyük itibarı olan Simhasana'dır. Bu en mükemmel Asana üç Bandha'yı kolaylaştırır.

53. Bundan sonra, Bhandrasana (açıklanır): Ayak bileklerini skrotumun altına, apış arasının her iki yanına, sol ayak bileği solda, sağ ayak bileği sağda (taban tabana) yerleştir.

54. Sonra, yanlarda duran ellerle ayaklardan sıkıca tut ve hareketsiz kal. Bu Bhadrasana'dır ve tüm hastalıkları yok eder. Siddha olan Yogin buna Goraksasana der.

55. Yine de Yogin'in en iyisi, Asana ve Bandha'karı uygulamaktan dolayı yorgun düşmekten kurtulmuş olarak, Nadi'lerin saflaştırılmasını, Mudra'ları, vb ve nefesin kontrolünü uygulamalıdır.

56. Asana'lar, Kumbhaka'nın çeşitleri, Mudra diye anılan duruşlar (Mahamudra vb), sonra nada (içsel sese) yapılan konsantrasyon Hatha-Yoga uygulamasının sıralamasını kapsar.

57. Brahmacarin (Brahman'a adanmış olan, bakir bir hayat süren) mütevazi bir beslenme, Yoga'da maksadı, (fiilerin meyvelerinden) terk ile bir sene sonra Siddha olur. Buna hiç şüphe yoktur.

58. "Mütevazi beslenme"; hoş ve tatlı yiyeceklerdir, midenin dörtte birini boş bırakma ve Siva'yı memnun etmek için (sunularak) yenmesi olarak anlaşılmalıdır.

59. İlerdekilerin (Yogin için) faydalı olmadığı söylenir: Acı, ekşi, keskin kokulu, tuzlu, beden ısısını arttıran, (takdir edilenler haricindeki) yeşil sebzeler, ekşi un çorbası, (susam veya hardal) yağı, sesamun, hardal, alkol, balık, keçi eti dahil olarak et, lor peyniri, ayran, nohut (Hindistan'a özel bir çeşit nohut), hünnap, yağ pastaları, çadıruşağı otu, sarmısak.

60. İlerde anlatılan doğada beslenmenin sağlıksız olduğu için önlenmesi gerekir: (pişirildikten sonra, soğuyan ve) tekrar ısıtılan yiyecekler, kuru olan (yağsız olan), fazla tuzlu ya da ekşi olan, kötü olan veya çok fazla sebzeli (karıştırılmış) olan.

61. Başlangıçta, ateş, kadın (seks), seyahat önlenmelidir. Bununla ilgili olarak Goraksa der ki: Kötü arkadaşlıklar, (kış boyunca) ateş (-e yakın uzanmak), kadınlar ve uzun yolculuklar, sabah çok erken saatte yıkanma, oruç, vb ve sert fiziksel egzersizler önlenmelidir.

62. İlerdekilerin Yogin tarafından alınması uygundur: Buğday, pirinç, arpa, Sastika adındaki tohum ve saflaştırılmış besinler, süt, ghee (arıtılmış tereyağı), esmer şeker, tereyağı, şeker kamışı, bal, kuru zencefil, patolaka denilen bir sebze, ve beş adet yemeğe tat veren yeşillik (Sanskritçeleri Jivanti, Vastumulya, Aksi, Meghanada ve Punarnava), yeşil fasulye ve saf su.

63. Yogin besleyici ve tatlı besini arıtılmış tereyağı ve süt, vb ile karıştırarak almalıdır; bu dhatu'yu (dhatu; kilüs, et, kan, kemik, ilik, yağ ve semen'dir.) beslemeli, hoş ve uygun olmalıdır.

64. Yoga'nın farklı biçimlerini takip ederek atalete yenik düşmeyen kişi, genç de olsa, yaşlı da, hatta çok yaşlı, hasta ya da zayıf olsa da uygulama ile siddhi'ye ulaşır.

65. Uygulamada boş olan değil, niyeti olan kişi siddhi'ye ulaşır. Yoga siddhi'ye sadece shastra*'nın okunmasıyla ulaşılmaz.

66. Siddhi (Yogin) giysisi giyerek, ya da hakkında konuşarak başarılmaz. Başarının tek yolu sadece uygulamadır. Bu hiç şüphesiz doğrudur.

67. Asana'lar, farklı Kumbhaka'lar, mükemmel Karana'lar (Mahamudra gibi duruşlar) Hatha-yoga okulunun içinde olan, Raja-yoganın meyvelerine ulaşılana dek uygulanması gerekenlerdir.  

*) Shastra:  metin

 

2.KİTAP - PRANAYAMA VE SHATKURMAS

1. Asana'larda mükemmelleşmiş olan, duyuları kontrol altında olan ve faydalı ve mütavazi beslenen Yogin, Guru'sunun talimatlarına göre Pranayama uygulamalıdır.

2. Nefes amaçızca dolaştığında (yani düzensiz olduğunda), akıl sabit olmaz, ama (nefes) hareketsizse, akıl da öyledir ve Yogin hareketsizlik gücünü kazanır. Bu nedenle, nefes zaptedilmelidir.

3. Yaşam nefes bedende olduğu sürece var olur denir; onun (nefesin) gidişi ölümdür. Bu yüzden, nefes zaptedilmelidir.

4. Nadi'ler saflığı bozan şeylerle dolu olduğunda, nefes ortadan(Nadi, Susumna) gidemez. O zaman nasıl Unmani-avastha* olabilir? O zaman nasıl amaca ulaşılabilir?

5. Ancak saflığı bozan şeylerle dolu olan tüm Nadi'ler saflaştırıldığında, Yogin nefes kontrolünde bir uzman olur.

6. Bu nedenle nefes (Pranayama), sattvika (saf) elementin hakim olduğu akılla, Susumna Nadi saf olmayan şeylerden arınana dek her gün yapılmalıdır.

7. Padmasana'da duran Yogin, Prana'yı Aydan (yani Ida, ya da sol burun deliğinden) almalı, ve tutabildiği kadar tutmalı, sonra, Güneş'ten (yani Pingala ya da sağ burun deliğinden) vermelidir.

8. Tekrar, Pingala'dan Prana'yı alırken, iç yavaşça (havayla) dolmalıdır. Salık verildiği gibi Kumbhaka*'yı uygulamak için, Ida'dan verilmelidir.

9. Hava, nefesin verildiği (burun deliğinden) alınmalıdır. Sonra, mümkün olduğunca (terleme başlayana ya da beden sarsılmaya başlayana dek) nefesi tutup, diğer (burun deliğinden), yavaşça ve asla hızlı olmadan (hızlı nefes vermek bedenin enerjisini alır) nefes verilmelidir.

10. Prana Ida'dan alındıysa, diğerinden (Pingala'dan) verilmesi takdir edilmiştir; Pingala'dan alındıysa, nefes tutulduktan sonra, soldan (Ida'dan) verilmelidir. Yama'da kendilerini mükemmelleştirmiş olanlar, talimatlara göre sol ve sağ kanallardan sürekli olarak (nefes kontrolünü) uygulayarak, 3 ay içinde Nadi'lerini saflaştırırlar.

11. Kişi, Kumbhaka'yı (günde) dört kez, kademeli olarak (her biri) 80 adedi bulana dek uygulamalıdır; sabah erken, gün ortasında, akşam ve geceyarısı.

12. Başlangıç aşamasında, terleme olur; sonra (beden boyunca) titreme hissedilir; en üst aşamada Prana ana yere (Brahmarandhra*) gider. Bu nedenle kişi nefesini kontrol etmelidir.

13. (Pranayama'dan) yorgun düşüp terlemiş bedeni ovuşturun. Bununla, beden sıkılık ve hafiflik alacaktır.

14. Uygulamanın başlangıç aşamasında, sütle ve saf tereyağla (ghee ile) karıştırılmış yemek (en iyi beslenme diye) salık verilir. Ancak uygulamada ustalaşıldığında, bu tip sınırlandırmaların gözetilmesine gerek yoktur.

15. Tıpkı bir filin ya da kaplanın kademeli olarak evcilleştirilmesi gibi, Prana da kontrol altına alınmalıdır. Aksi takdirde, uygulayıcıyı öldürür.

16. Pranayama'nın doğru uygulamasıyla (doğru besin ve uygun Bandha'larla), tüm hastalıklardan kurtulunur. Yanlış bir Yoga dersiyle, (uygulayıcı) tüm hastalıkları kendisine getirir.

17. Yanlış bir pranayama dersi, hıçkırığa, astıma, bronş hastalıklarına, başta, kulaklarda, ve gözlerde ağrıya ve daha bir çok çeşitli hastalıklara sebep olur.

18. Kişi, kademeli olarak nefesi vermeli ve aynı şekilde kademeli olarak almalıdır; kişi nefesi kademeli olarak tutmalıdır. Böylece, siddhi'ye ulaşılır.

19. Nadi'ler saflaştırıldığında, bazı dışsal işaretler vardır: bedenin inceliği ve parlaklığı kesinlikle oluşur.

20. Kişi, arzu edildiği gibi nefesi tutabildiğinde, (gastrik) ateş çok daha aktif hale gelir, ve nada (içsel ses) duyulur, mükemmel bir sağlık olur, çünkü Nadi'ler açılmıştır. (saflaşmıştır)

21. Kişi iradesiz ve ağır kanlı ise (Pranayama uygulamasından) önce altı fiili uygulamalıdır. (Bu kusurları olmayan) Diğerleri bunları uygulamamalıdır, (üç) salgı (gaz, safra, balgam) onlarda eşit olarak dengelidir.

22. Bu altı fiil Dhauti, Vasti, Neti, Trataka, Nauli ve Kapalabhati olarak adlandırılır.

23. Çeşitli harika sonuçlara yol açtıklarından, bedeni saflaştıran bu altı fiil bir sır olarak tutulmalıdır, ve bu nedenle büyük Yogin'ler tarafından büyük hürmetle tutulur.

24. Burada DHAUTI (anlatılmaktadır): dört parmak genişliğinde ve onbeş karış uzunluğunda ıslak bir bezi Guru'nun talimatlarına göre yutun. Tekrar çıkarın. Bu sürece Dhauti denir.

25. Dhauti'nin verimli olarak uygulanışı ile, bronş hastalıkları, astım, Pliha (dalak hastalıkları), cüzzam (ve benzeri deri hastalıkları) ve balgamla gelen yirmi ayrı hastalık yok olur. Buna hiç şüphe yoktur.

26. Sonra VASTI (anlatılır): Göbeğe kadar gelen suyun içinde Utkatasana'da (topukları kalçalara bastırarak, bedeni ayak parmak uçlarında tutmak) oturarak, (küçük bambu) bir tüpü anüsten içeri yerleştirin ve anus (kasını) kasın (böylece içeri su alın, çalkalayın ve dışarı atın). Buna Vasti denir.

27. Vasti'nin gücüyle, Gulma ve Pliha (bezlerin ve dalağın genişlemesi), Udara (su toplanması veya diğer mide hastalıkları) ve gaz, safra ve balgamın fazlalığından dolayı oluşan tüm hastalıklar iyileşir.

28. Bu Jalavasti uygulandığında, beden yapısını (dhatu'yu), duyu-organlarını (indriya'ları), ve iç organı (atahkarana) daha iyi hale getirir; (bedeni) zinde tutar, sindirim gücünü arttırır; beden yapısındaki tüm düzensizlikleri yok eder.

29. Sonra NETI (anlatılır): Burun deliklerinden bir karış (yaklaşık 9 inç) uzunluğunda yumuşak bir ipi geçirin ve ağzınızdan dışarı çıkarın. Siddha'lara göre buna Neti denir.

30. Bu, kafatası (bölgesini) saflaştırır, görüşün daha süptil şeyleri algılayabilmesini sağlar. Aynı zamanda, Neti bedenin omuzların üstünde olan kısmındaki tüm hastalıkları yok eder.

31. Sonra TRATAKA (anlatılır): Göz yaşları gelene dek, sabit bakışlarla (göz kırpmadan), küçük bir nesneye konsantre olarak bakın. Öğretmenlerce buna Trataka denir.

32. Trataka'yla, tüm göz hastalıkları geçer, tembellik vb'nin üstesinden gelinir. Onu altın bir kutu gibi sır olarak dikkatlice saklamak gerekir.

33. Sonra NAULI (anlatılır): Omuzlar aşağı kıvrılmış olarak, kişi midesini hızla dönen bir girdap gibi sağa ve sola döndürmelidir.

34. Bu Hatha Yoga uygulamasının baştacı olan Nauli, gastrik ateşi, durgunsa, hareketlendirir, sindirim gücünü arttırır, mutluluk getirir ve salgılardaki düzensizlikleri ve hastalıkları yok eder.

35. Sonra KAPALABHATI (anlatılır): Demircinin körükleri gibi, Recaka (nefes verme) ve Puraka'yı (nefes alma) hızla yapın. Buna Kapalabhati denir ve balgamla ilgili hastalıkları yok eder.

36. Kişi; şişmanlık, balgamla ilgili rahatsızlıklar, saflığı bozan şeyler vb.'den (yukarıdaki) altı fiilin (uygulamasıyla) kurtulmak için Pranayama yapmalıdır. O zaman (Yoga'da) başarıya zorlanmadan ulaşılır.

37. Bazı öğretmenler (Nadi'lerde olan) tüm saf olmayan şeylerin sadece Pranayama ile yok edildiğini söyler, diğer (yukarıda bahsedilen altı) fiiller onlarca kabul edilmez.

38. Sonra GAJAKARANI (anlatılır): (Yogin) Apana'yı boğaza yükseltir ve (yiyecek, su gibi) midede olan maddeleri istifrağ eder. (Bu) tüm Nadi'leri kontrol altına alan kademesel uyulamaya Hatha-Yoga'yı bilenler Gajakarani derler.

39. Brahma ve diğer tanrılar bile ölüm korkusu yüzünden, kendilerini Pranayama uygulamasına adamışlardır. Bu yüzden, kişi nefes kontrolünü uygulamalıdır.

40. Nefes bedende tutulduğu, akıl sakin ve sabit kaldığı, bakışlar iki kaşın ortasına yöneldirildiği sürece, niye ölüm korkusu olmalı ki?

41. Mükemmelce düzenlenmiş Pranayama dersiyle Nadi-Çakra saflaştırıldığında, nefes Susumna'nın ağzını açmak için zorlar ve kolayca içeri girer.

42. Nefes Susumna boyunca akarken, akıl sabitleşir. Aklın bu sabitleşmesine Manonmani *(ya da Unmani) durumu denir.

43. Buna ulaşmak için, prosedürü bilen bazıları Kumbhaka'nın çeşitli biçimlerini uygular. Kumbhaka'nın çeşitlerinin uygulanmasıyla, siddhi'lere ulaşılır.

44. Şimdi çeşitli Kumbhaka'lar (anlatılır): Suryabhedana, Ujjayi, Sitkari, Sitali, Bhastika, Bhramari, Murcha ve Plavini adında sekiz Kumbhaka vardır.

45. Nefes almanın (Puraka) sonunda, Jalamdhara-bandha uygulanmalıdır. Kumbhaka'nın sonunda ve nefes verişten (Recaka) önce, Uddiyana-bandha uygulanmalıdır.

46. Boğazı (Jalamdhara-bandha'da) ve anüsü (Mula-bandha'da) aynı anda kasarak, ve (Uddhiyana-Bandha'da) karnı içeri çekerek, Prana Susumna (Brahma-Nadi) boyunca akar.

47. Apana'yı (anüsü kasarak) yükseltirken, Prana boyundan aşağı indirilmelidir. Yogin, onaltı yaşında bir genç olur ve yaşlanmaktan kurtulur.

48. Sonra SURYABHEDANA (anlatılır): Rahat bir yerde Asana'da durarak, Yogin sağ Nadi'den (Pingala'dan) yavaşça dışarıdaki havayı içeri çeker.

49. (Sonra) (nefesi) saçlardan tırnak uçlarına dek (yani tüm bedeni içine alarak) sonuna dek tutarak, Kumbhaka uygular. Sonra, sol Nadi'den (Ida) yavaşça nefes vermelidir.

50. Bu mükemmel Suryabhedana (Kumbhaka), beyni saflaştırdığından, aşırı gazdan dolayı oluşan hastalıkları yok ettiğinden ve kurtlar (bakteri ve benzerleri) tarafından oluşan hastalıkları tedavi ettiğinden, tekrar tekrar uygulanmalıdır.

51. Şimdi UJJAYI (anlatılır): Ağzı kapatarak, havayı yavaşça boyundan kafaya yüksek bir ses gibi hissedilene dek, (her iki) burun deliğinden içeri al.

52. Kumbhaka'yı daha evvelki gibi uygula ve Ida'dan havayı dışarı ver. Bu, boyundaki balgamdan dolayı olan düzensizlikleri yok eder ve bedendeki (sindirim) ateşi harekete geçirir.

53. Nadi'lerdeki ve dhatu'daki hastalıklara ve bedende su toplanmasına bir son verir. Yürüyerek veya ayakta durarak, Ujjayi adı verilen (bu) Kumbhaka uygulanmalıdır.

54. Sonra Sitkari (anlatılır): Ağızdan (nefes alırken) ıslık sesi çıkar ve sadece burundan nefes ver. Bunun sürekli uygulamasını içeren Yoga ile, kişi güzelliğin ikinci tanrısı (Kamadeva) olur.

55. Yogini'ler arasında yüksek hürmet gören bir şey olur; o yaratabilir ve yok edebilir, ne acıkır ne de susar, ne uyku basar ne de tembellik çöker.

56. Bu uygulamayla, bedenin ve Yogin'in efendisinin gücü kazanılır, bu dünyasal küredeki her tür dertten şüphesiz kurtulur.

57. Sonra SITALI (anlatılır): (Dili dudaklardan hafifçe dışarı çıkararak) havayı (bir kuş gagasını andıran şekilde yukarı kıvrılmış) dille içeri al ve daha önceki gibi Kumbhaka'yı uygula. Sonra zeki olan (uygulayıcı) burundan havayı yavaşça dışarı vermelidir.

58. Sitali adı verilen bu Kumbhaka karındaki, dalaktaki tüm hastalıkları ve diğer ateş, safrayla ilgili, açlık, susuzluk ve zehirlerin (kötü etkileri) gibi hastalıkları yok eder.

59. Sonra BHASTIKA (anlatılır): İki ayak da (ters) baldırlara yerleştirildiğinde, bu, tüm hastalıklı etkileri (papa'yı) yok eden Padmasana'dır.

60-61. Boynu ve karnı bir çizgide tutup, Padmasana'yı doğru yaparak, zeki olan (uygulayıcı) ağzını kapamalı ve burundan havayı güçlü bir şekilde; kalpte, boğazda ve kafatasında sesi yankılanmış gibi hissedilene dek dışarı vermelidir. Sonra hava, çabuk bir şekilde kalpteki lotusa dokunana dek içeri alınmalıdır.

62-63. Tekrar, aynı şekilde kişi nefes vermeli, ve böylece tekrar ve tekrar nefes almalıdır. Bir nalburun körükleriyle hızla çalışması gibi, kişi aklıyla Prana'yı (sürekli olarak) bedeninde tutmalı, (Recaka ve Puraka'yla) hareket ettirmelidir. Bedende yorgunluk hissedildiğinde, sağ burun deliğinden nefes almalıdır.

64. Bedenin içi çabucak havayla dolduktan sonra, burun sıkıca baş parmak, yüzük parmağı ve küçük parmak ile kapatılmalıdır.

65. Salık verildiği gibi Kumbhaka'yı uygulayınca, nefes sol burun deliğinden verilmelidir. Bu, aşırı gaz, safra ve balgamı (-dan dolayı oluşan düzensizlikleri) yok eder ve bedendeki (sindirim) ateşini arttırır.

66. Bu, Kundalini'yi çabucak yükseltir ve saflaştırıcı, hoş ve faydalıdır. Susumna'nın ağzında var olan, ve balgam vb'den dolayı oluşan engelleri kaldırır.

67. Nefesin, Susumna'da sıkıca yer alan üç yumrunun (granti) yarıp geçmesine yol açtığından, Bhastika denen bu Kumbhaka özellikle uygulanmalıdır.

68. Sonra BHRAMARI (anlatılır): (Erkek) bir arının sesini taklit eden bir rezonansla sıkça nefes alarak, (Kumbhaka'dan sonra) dişi arının vızıldaması sesini yaparak yavaşça nefes ver. Bu uygulamayı içeren Yoga'yla, açıklanamaz bir ilahi mutluluk Yogin'lerin en iyilerinin kalbinde yükselir.

69. Sonra, MURCHA (anlatılır): Nefes alımının sonunda, çok sıkıca Jalamdhara bandaha yaparak (nefesi) yavaşça ver. Buna, aklı fiilsizlik durumuna indirdiğinden ve mutluluğu ihsan ettiğinden Murcha (Kumbhaka) denir.

70. Sonra, PLAVINI (anlatılır): Bol bol içeri çekilmiş havanın etkisinde olarak, içeriyi doldurarak, (Yogin) çok derin denizlerde bile bir lotus yaprağı gibi kolaylıkla su üstünde kalır.

71. Pranayama'nın (Recaka, Puraka ve Kumbhaka'yı içeren) üç katlı olduğu söylenir. Kumbhaka iki türlü bilinir: Sahita ve Kevala.

72. Kişi Kevala Kumbhaka'yı başaramadığı sürece, Sahita'yı uygulamalıdır.

72-73. Nefes alıp vermeden, nefes kolaylıkla tutulduğunda, bu tip Pranayama'ya Kevala Kumbhaka denir.

73-74. Bu Kevala Kumbhaka'da, hiç nefes alıp vermeden ustalaşıldığında, (Yogi'nin) onun üç dünyada başarılamayacağı hiç bir şey olmaz.

74-75. Bu Kevala Kumbhaka'da tam olarak uzman olan kişi, nefes kontrolüyle, Raja-Yoga mertebesine bile ulaşır. Buna hiç şüphe yoktur.

75. Kumbhaka'yla, Kundalini yükselir; Kundalini'nin yükselmesiyle, Susumnatüm engellerden kurtulur ve Hatha-Yoga'da mükemmelliyete ulaşılır.

76. Kişi, ne Hatha-Yoga olmadan, Raja-Yoga'da, ne de Raja-Yoga olmadan Hatha-Yoga'da mükemmelliyete ulaşamaz. Bu nedenle, her ikisi de (Raja-Yoga'da) mükemmelliyete ulaşılana dek uygulanmalıdır.

77. Kumbhaka'da nefesin tutulmasının sonunda, akıl, nesnelerden kurtulmuş hale getirilmelidir. Böylece uygulamayla, Raja-Yoga mertebesine ulaşılır.

78. Hatha-Yoga'da (mükemmelliyet) işaretleri : Bedenin inceliği, yüzün parlaklığı, içsel sesin (nada) gelişimi, çok zeki bakışlar, hastalıklardan kurtuluş, semen kontrolü, (sindirim) ateşinin hareketlenmesi ve Nadi'lerin tamamen saflaşmasıdır.

*) unmani: samadhi

avashta: aklın durumu

unmani –avashta: aklın samadhi halindeki durumu

kumbhaka: nedes tutulması

Manonmani : (unmani) yani samadhi

Brahmarandhra: Sahasrara Çakra - omuriliğin beyne olan bağlantı noktası
 

UYARI:
Bu 2. kitapta "altı fiil" olarak anlatılan uygulamaları (21.-37. maddeler arası) sadece bilgi olarak almanızı ve herhangi yanlış uygulamadan ötürü, bir sağlık sorunuyla karşılaşmamanız için, evde kendi başınıza uygulamamanızı rica ederim.
Bu altı fiil yine bu kitapta da (2. Kitap, madde 37) belirtildiği gibi, tüm Yoga ustaları tarafından kabul edilmemektedir. Çağımızın büyük Hatha Yoga ustalarından B.K.S. Iyengar, Light On Pranayama isimli kitabında, (Tratak hariç) bu uygulamalara (altı fiile) gerek olmadığını, bedeni saflaştırmakta kullanabileceğimiz nefes varken bu uygulamaların gereksiz olduğunu altını çizerek belirtmektedir.

 

3.KİTAP - MUDRA'LAR, BANDHA'LAR, NADİ'LER VE KUNDALİNİ

1. Yılanların Efendisinin (Ananta) dağ ve ormanlarla dünyanın destekçisi olması gibi, Kundalini de tüm Yoga uygulamalarının destekçisidir.

2. Uyuyan Kundalini bir Guru'nun lütfuyla uyandırıldığında, tüm lotusların (çakralar ya da mistik merkezler) ve yumruların (granthi'ler) içyüzüne vakıf olunur.

3. Sonra Susumna, Prana'nın ana yolu olur. Sonra, akıl nesnesiz kalır. Sonra, ölüm aldatılır.

4. Susumna, Sunyapadavi (büyük boşluk), Brahmarandhra (Brahman'a giriş), Mahapatha (mükemmel yol), Smasana (yanan yer), Sambhavi [hayırlı Sambhu'yla ilgili olan) ve Madhyamarga (orta yol); bunlar hep aynı şeyi ifade eder.

5. Bu yüzden, (Mutlak Olana giriş olan) Susumna'nın ağzında uyuyan güçlü tanrıçanın (Kundalini'nin) uyandırılması için, her bir gayret gösterilerek, (çeşitli) Mudra'lar uygulanmalıdır.

6-7. Maha-mudra, Maha-bandha, Maha-vedha, Khechari, Uddiyana, Mula-bandha, Jalamdhrara-bandha, Viparitakarani, Vajroli ve Sakticalana; bunlar on Mudra'dır.Yaşlılığı ve ölümü yok ederler.

8. Bunlar, ilksel üstat (Siva) tarafından açıklanmıştır; ilahidirler ve sekiz siddhi'yi verirler. Tüm Siddha'lar tarafından himaye edilirler ve Deva'lar tarafından bile zor elde edilirler.

9. Bu, bir değerli mücevher kutusu gibi saklı tutulmalıdır. Kimseyle, örneğin iyi-doğmuş bir kadınla olan münasebette, konuşulmamalıdır.

10. Burada MAHA-MUDRA (tarif edilir): Apış arasına sol topukla bastırarak, sağ bacağı sıkıca ellerle (sağ ayağın baş parmağından) tutarak dışarı esnet.

11-12. Boğazı (Jalamdhara-bandha'da) kas ve nefesi üst kısımda (yani Susumna'da) tut. Sonra, (kıvrılmış) bir yılana bir değnekle vurulduğunda bir çubuk gibi kendini dikleştirmesi gibi, Kundalini gücü bir anda düz olur. Sonra, diğer iki Nadi (Ida ve Pingala) (Prana onlardan gittiği için) cansız olur.

13. Sonra kişi çok yavaşça nefes vermelidir ve asla acele ile nefes vermemelidir. Bu, büyük Siddha'lar tarafından Mahamudra olarak ilan edilmiştir.

14. (Bununla) büyük klesa1'lar ve ölüm vb gibi acı veren faktörler yenilir. Bu nedenle, kişilerin en bilgesi ona Maha-Mudra (mükemmel Mudra) demiştir.

15. Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan sonra, sağ tarafa da uygulanmalıdır. (Her iki tarafa uygulanan) sayı aynı olduğunda, (o an için) Mudra (uygulaması) bırakılmalıdır.

16. (Bunun uygulayıcısı için) sağlığa yaralı olan veya olmayan diye bir şey yoktur. Ne tatta olursa olsun, hatta yavan tatta ya da çok tehlikeli zehir bile olsa, herşey sanki nektarmış (tanrıların içkisiymiş) gibi hazmedilir.

17. Maha-mudra'yı uygulayan kişinin verem, cüzzam, peklik, karna ait hastalıklar, hazımsızlık gibi hastalıklarının üstesinden gelinir.

18. Böylece, kişilere büyük siddhi'ler veren bu Maha-mudra anlatılmıştır. Bu, dikkatlice bir sır olarak saklanmalı ve herkese veya kimseye açıklanmamalıdır.

19. Sonra, MAHA-BANDHA (tarif edilir): Sol ayağın topuğunu apış arasına yerleştir ve sağ ayağı sol baldırın üzerine yerleştir.

20. Nefesi içine çekmiş olarak, çeneyi sabitçe göğüse (Jalamdhara-bandha'da) bastır, anüsü (Mula-bandha'da) kas ve aklı merkez Nadi'de (Susumna'da) odakla.

21. Nefesi mümkün olduğunca tuttuktan sonra, nefes yavaşça verilmelidir. Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan sonra, sağ tarafa da uygula.

22. Bazıları, boğazın (Jalamdhara-bandha'da) kasılmasının burada önlenmesi ve dilin ön dişlerin (köküne) bastırılarak (Jihva-bandha) yapılan kasılmanın tercih edilmesi gerektiği görüşündedir.

23. Bu (Maha-bandha'da yapılan Jihva-bandha), (Susumna hariç) tüm Nadi'lerden (Prana'nın) yukarı akışını durdurur. Bu Maha-bandha, büyük siddhi'ler verir.

24. Bu, kişiyi Zaman'ın büyük bağından (Yama) özgürleştirmekte tesirlidir. Üç akımın (ki bunlar Ida, Pingala ve Susumna'dır) birleşmesini (bir olmasını) sağlar. Aklın Kedara'ya (iki kaş arasında bulunan mistik merkezde bulunan Siva'nın kutsal yerine) ulaşmasını sağlar.

25. Güzellik ve çekiciliğe sahip bir kadının kocasız verimli olamaması gibi, Maha-vedha'sız da Maha-mudra ve Maha-bandha verimsizdir.

26. MAHA-VEDHA (tarif edilir): Yogin, Maha-bandha'daki gibi durarak, nefesi konsantre olmuş bir akılla içeri çekmeli ve Prana'nın (yukarı ve aşağı) akışını vb. Jalamdhara-bandha ile durdurmalıdır.

27. Her iki avuç içini düz bir çizgide yere koyarak, yavaşça kalçalarla (yere) basmalıdır. (sonra) Prana, iki Nadi'yi (Ida ve Pingala'yı) terk ederek, ortaya (Susumna'ya) doğru akar.

28. Sonra, kuşkusuz bir şekilde ölümsüzlüğe götüren; Ayın, Güneşin ve Ateşin (Ida, Pingala ve Susumna'nın) birliği oluşur. Ölüme-benzer bir durum vardır; sonra nefes (yavaşça) verilmelidir.

29. Bu, uygulamayla büyük siddhi'ler veren Mahavedha'dır. Bu, kırışıklıkların, beyaz saçların ve (yaşlılık sonucu oluşan) titremelerin meydana gelmesini önler, ve en iyi uygulayıcılar kendilerini (ona) adarlar.

30. Yaşlılığı ve ölümü savuşturan, (gastrik) ateşi arttıran ve animan gibi siddhileri veren bu üçü en çok dikkatle bir sır olarak saklanmalıdır.

31. Bu üçü sekiz değişik şekilde, hergün her bir yama'da (üç saatte bir) uygulanır. Bunlar, her zaman iyi ahlak verirler ve günahın (papa) birikmesini yok ederler. (Öğretmen tarafından) bunların doğru olarak gösterildiği kişiler, bunları kademesel olarak uygulamalıdır.

32. KHECHARI (anlatılır): Dil geriye dönükse ve kafatasına doğru giden boşluğa girerse, ve gözler kaşların arasına sabitlenirse, bu Khechari-mudra'dır.

33. Kaşların arasına değene dek, dil, keserek, sarsarak (elle dili tutarak sağa sola hareket ettirerek) ve esneterek, kademesel olarak uzatılmalıdır. O zaman, Khechari başarıyla tamamlanmıştır.

34. Düzgün, temiz ve bir milkhedge bitkisinin dalı gibi keskin bir bıçak alarak, bir kıl genişliğinde (dili ağzın alt kısmıyla birleştiren yumuşak zarı ya da fraenum'u) kesin.

35. Sonra, (bu kısmı) toz kaya tuzu ve Haritaki (sarı helile ağacı meyvası) (karışımı) ile ovuşturun. Yedi gün sonra, (tekrar) bir kıl genişliğinde kesin.

36. Böylece, altı ay boyunca her gün kademesel olarak ve maharetle uygulamalıdır. Altı ay içinde, dilin köküne bağlı olan zar ayrılır.

37. Sonra, dili döndürerek, üçünün (üç Nadi'nin, yani damağın tepesindeki boşluğa) birleşme yerine girmesi sağlanmalıdır. Bu Khechari-mudra'dır. Buna (ayrıca) VYOMACHAKRA denir.

38. Dili yukarı dönük olarak, sadece ksana'nın yarısı kadar bir süre (yani 24 dakika) kalan Yogin, zehirlenmeden, hastalıktan, ölümden ve yaşlılıktan korunur.

39. Khechari-Mudra bilen için hastalık, ölüm, (entellektüel) uyuşukluk, uyku, açlık, susuzluk, ya da zihin kararması yoktur.

40. Khechari-mudra bilen hastalıklardan üzülmez; karman'dan lekelenmez, Zaman'dan etkilenmez.

41. Akıl boşlukta (kaşların arasındaki merkez; Akaşa) hareket ettiğinden ve dil (de) Akasa'da (damağın üstündeki boşlukta) hareket ettiğinden, bu Mudra'ya Siddha'lar tarafından Khechari2 denmiştir.

42. Kişi, Khechari-mudra ile damağın üst kısmındaki boşluğu kapadığında, genç ve tutkulu bir kadını kucaklasa bile kişiden meni sıvısı çıkmaz.

43.Sıvı aksa ve genital organdan aşağı gelse bile, Yoni-mudra (3. kitapta geçen Vajroli-mudra'nın bir diğer adı) ile hala durdurulduğundan, zorla yukarı gönderilir.

44. Hiç şüphesiz, sabit olan, dili yukarı dönük olan ve soma (Ay) suyu içen Yoga'yı bilen (kişi), onbeş günde ölümü yener.

45. Taktasa (yılan) soksa bile, Yogin'in hergün Ayın nektarı emdirilen bedeninde zehir yayılmaz.

46. Yakıt olduğu sürece ateşin sönmemesi gibi, (lambada) yağ ve fitil olduğu sürece ışığın yok olmaması gibi, bedendeki kimse de bedeni Ayın nektarı ile dolu olduğu sürece terk etmez.

47. Kişi, her gün gomamsa (inek eti) yiyebilir, amaravaruni (güçlü likör) içebilir. Ben ona iyi doğmuş derim. Diğerleri aileyi mahvederler.

48. Git kelimesiyle dil kast edilmiştir. Onun damağa (-ktaki boşluğa) girişi gomamsabhaksana'dır(ineğin etini yemektir). Bu, beş büyük günahı3 yok eder.

49. Dilin girişinden üreyen ısıdan dolayı Aydan akan nektar, amaravaruni'dir.

50. Dil (tat olarak) süt, bal ve ghee (arıtılmış tereyağı) ile de karşılaştırılırsa (Ayın) nektarının akışını tuzlu, keskin kokulu, ekşi yaparak sürekli olarak damağın boşluğuna dokunursa, tüm hastalıklar yok edilir, yaşlılığın üstesinden gelinir, silahlar geçiştirilir, ölümsüzlük ve sekiz siddhi kazanılır ve yarı-tanrıların (siddha'ların) genç kızları cezbedilir.

51. Yüzü yukarı dönmüş ve dili damağın boşluğunu kapatmış, Yüce Gücü (Kundali'yi) düşünen ve baştan 16 yapraklı lotüs'e (boğaza) Aydan dalga dalga akan nektarın açık bir akımını içen kişi, Hathayoga uygulaması süresince Prana'yı kontrol altına alan o Yogin, hastalıklardan kurtularak, lotüs çiçeğinin (kökteki) sapı gibi esnek ve güzel bir bedenle uzun yaşar.

52. Nadi'lerin kaynağı olan, Meru'nun (Susumna'nın) üst kısmındaki boşlukta, nektar gizlidir, saf zekası olan Kişi (doğası Sattvik olan, Raja ve Tamas'la gölgelenmemiş olan) orada Gerçeği (kendi Atman'ını) görür. Bedenin özü olan nektar Ay'dan oraya akar, ve bundan dolayı ölüm o kişiye gelir. Bu nedenle kişi, (aşağı akışı durdurmak için) faydalı Khechari-mudra uygulamalıdır. Yoksa, (bedene güzellik, zerafet, güç ve kendine hakimiyet ihsan eden) bedensel mükemmeliyet olamaz.

53. Boşluk beş akımın (Nadi'nin) birleştiği yerdir ve ilahi bilgiyi verir. Bu boşluğun olmadığı yerde, (avidya'nın ya da cehaletin, ıstırabın ve aldanmanın etkilemesiyle) bozulmamış Khechari-mudra sıkıca yerleştirilir.

54. Evrimin tek bir tohumu vardır (bu Om'dur); tek bir Mudra, Khechari; hiç bir şeye tabi olmayan tek bir ilah; ve tek bir (ruhsal) durum, Manomani vardır.

55. Sonra, UDDIYANA-BANDHA (anlatılır): Uygulandığında, Prana tutulup, Susumna boyunca yükseldiğinden, Yogin'ler tarafından Uddiyana-bandha diye adlandırılır.

56. Çünkü bununla, büyük kuş (Prana) devamlı (Susumna boyunca) yukarı uçtuğundan, bu Uddiyana'dır. Bu Bandha şimdi anlatılacaktır.

57. Karnı göbeğin yukarısına (ve aşağısına) doğru geri çekerek, (bedenin gerisine ve yukarı boğaza doğru çekilmesine) Uddiyana-bandha denir. O, ölüm filini öldüren aslandır.

58. Guru'su tarafından öğretilmiş bu nedenle doğal gelen Uddiyana-bandha'yı sürekli uygulayan kişi, yaşlı olsa bile gençleşir.

59. Kişi, (karnı) gayretle göbeğin yukarısına ve aşağısına geri çekmelidir ve altı ay uygulamalıdır. (O zaman) şüphesiz ölümü yener.

60. Tüm Bandha'lar içinde, Uddiyana en mükemmel olanıdır. Bunda ustalaşıldığında, nihai özgürlük doğal olarak bunu takip eder.

61. Sonra, MULA-BANDHA (anlatılır): Apış arasına topukla bastırarak, anüsü Apana'yı yukarı çekecek şekilde kasın. Bu, Mula-bandha'dır.

62. (Muladhara'nın) kasılmasıyla, akış yönü aşağı olan Apana, (Susumna boyunca) yukarı gitmeye zorlanır. Yogin'in buna verdiği isim Mula-bandha'dır.

63. Topukla anüse bastırmak, nefes (Apana) yukarı gidene dek havayı zorla sıkıştırır.

64. Mula-bandha ile, Prana ve Apana, Nada ve bindu ile birleşerek Yoga'da mükemmelliği verir. Buna hiç şüphe yoktur.

65. Mula-bandha'nın sürekli uygulamasıyla, Prana ve Apana'nın bir olması sağlanır. İdrar ve dışkı azalır ve hatta yaşlılar bile gençleşir.

66. Apana, yukarı yükseldiğinde ve ateş çemberine ulaştığında, Apana'yla körüklenmiş ateşin alevi uzar.

67. Apana ve ateş doğası gereği sıcak olan Prana'yla birleştiğinde, bedenin ısısı fazlaca yoğunlaşır.

68. Buna neden olan, tıpkı bir yılanın bir sopayla vurulduğunda tıslayıp kendini dikleştirmesi gibi, uyuyan Kundalininin yüksek ısıyı hissederek uyanmasıdır.

69.Sonra, deliğine giren (bir yılan) gibi, Susumna'ya girer. Bu nedenle, Yogin, her gün ve her zaman Mula-bandha uygulamalıdır.

70. Sonra JALAMDHARA-BANDHA (anlatılır): Boğazı kas ve çeneyi sıkıca göğüse (göğüsün dört inç üstüne) bastır. Bu Bandha'ya Jalamdhara'dır, yaşlılığı ve ölümü yok eder.

71. Nadi'lerin ağını (jala) sıkıştırdığından ve (damağın boşluğundan gelen) ölümsüzlük veren suyun (jala) aşağı doğru akışını (tuttuğundan), bu Bandha, Jalamdhara'dır. O, boğazla ilgili tüm hastalıkları yok eder.

72. Boğazı kasarak Jalamdhara-bandha uygulandığında, nektar (gastrik) ateşe düşmez ve Prana alt üst edilmez (yani yanlış yönlendirilmez).

73. Boğazın (sıkı) kasılmasıyla, iki Nadi'nin de (Ida ve Pingala) kuvveti kırılır. Burada (boğazda) orta çakra (Vişuda) yer alır. Bu, 16 adhara4'yı (önemli merkezi) birleştirir.

74. Anüsü kasarak, Uddhiyana-bandha uygulayın. Ida ve Pingala'yı (Jalamdhara-bandha ile) kasın ve (nefesin) Susumna boyunca akmasını sağlayın.

75. Şüphesiz, nefes (Susumna'da) hareketsiz hale gelir; sonra ölüm, yaşlılık, hastalık vb. olmaz.

76. Yogin büyük Siddha'lar tarafından uygulanan ve çeşitli Hatha-Yoga uygulamalarında başarı aracı olan bu üç mükemmel Bandha'yı bilir.

77. Burada VIPARITAKARANI (anlatılır): Hangi ilahi biçimdeki nektar Ay'dan akarsa aksın, bunların hepsi Güneş tarafından bütün bütün yutulur. Bundan dolayı, beden yaşlanır.

78. Güneş tarafından aldatılan üstün bir süreç (karana) vardır. Bu Sastra'ların teorik olarak çalışılmasıyla değil, bir Guru tarafından öğrenilmelidir.

79. Göbeği yukarıda, damağı aşağıda olan (uygulayıcının) Güneş yukarı(sın)da ve Ay aşağı(sın)dayken, Viparitakarani'dir. Bu, bir Guru'nun talimatlarıyla öğrenilmelidir.

80. Bunu her gün uygulayanın durumunda, gastrik ateş artar, ve uygulayıcının her zaman çok fazla yiyeceği olmalıdır.

81. Yemeği kısarsa, ateş (bedeni) tüketir. İlk gününde, bir an için ayakları tepede başının üstünde durmalıdır.

82. Bunu her gün kademesel olarak artan sürelerle uygula. Altı ay sonra, kırışıklıklar ve beyaz saçlar yok olur. Bunu günde bir yama (yani üç saat) uygulayan kişi ölümü yener.

83. Sonra, VAJROLI (anlatılır): Sınırlanmamış bir yaşam süren biri bile, Yoga'da salık verilen disiplinlere uymadan Vajroli'yi (uygulamayı) çok iyi biliyorsa, siddhi'lerin sırdaşı olur.

84. Burada, kişinin elde etmesi zor iki şeyden bahsedeceğim: biri (doğru zamanda) süt ve diğeri kişinin isteklerine göre davranan bir kadın.

85. Seksuel ilişki sırasında, yavaşça ve iyice yukarı doğru çek. Böylece, erkek veya kadın Vajroli'de başarıyı elde eder.

86. Penis'in deliğine daha önce salık verilmiş tüpü bu pasaja hava girmesine izin verecek şekilde yavaşça gayretli bir şekilde üfle.

87. Kadının genital organına düşmek üzere olan meni (Vajroli-mudra) uygulama(sıy)la tanzim edilmelidir.

88. Böylece, Yoga'yı bilen meniyi korumalıdır. (Böylelikle) kişi ölümü yener. Menisi harcandığında, ölüm (zamanı gelince) meydana gelir; ama onu saklayan için (uzamış) bir yaşam vardır.

89. (Vajroli-mudra'yla) meni korunduğunda, Yogin'in bedeninden hoş bir koku yükselir. Meni iyi bir şekilde bedende tutulduğu sürece, ölüm korkusu hangi sebeptendir?

90. Kişideki meni akılla, ve yaşam meniyle kontrole tabiidir. Bu yüzden, meni de, akıl da dikkatlice korunmalı ve kontrol edilmelidir.

91. Bu uygulamada mükemmel olan kişi , penisinden (sıvıları) iyice yukarı çekerek, kendi menisini ve ilişkide bulunduğu kadındakini korur.

92. Sonra SAHOJİ (anlatılır): Sahoji ve Amaroli, (başarılan sonuçları açısından) aynı olan, Vajroli'nin çeşitleridir. Yanan inek tezeğinden elde edilmiş külleri suyla karıştırın.

93. Vajroli'li ilişkiden sonra, faaliyetleri bitmiş erkek ve kadın mutlu bir zihinle otururken bedenin mükemmel yerlerine5 (bu karışımdan) bulaştırmalıdır.

94. Buna, Yogin'in her zaman güvenmesi gereken Sahajoili denir. Bu, faydalı bir süreçtir ve tensel deneyimle birleşik nihai özgürleşmeyi ihsan eder.

95. Yoga'daki bu süreç sadece erdem sahibi, cesur, doğruyu algılayan ve kıskançlıktan kurtulanların durumunda başarılıdır, ve kıskanç kişilerin durumunda başarılı değildir.

96. Sonra, AMOROLİ (anlatılır): Safrayı arttırdığından suyun akışının ilk kısmını ve özü olmadığından son akışı atarak, Amari'nin kaynağının serin orta kısmı içildiğinde, Kapalika fırkasına göre bu Amori'dir.

97. Amari'yi her gün içen ve gün be gün içine çeken, Vajroli'yi iyice uygulamalıdır. Buna Amori denir.

98. Kişi, (Amori) uygulamasıyla külleri Ay'dan akan nektar ile karıştırmalı ve (bedenin) başlıca uzuvlarına sürülmelidir. Sonra, ilahi görüş6 kazanılır.

99. Bir kadın yeterli uygulamayla, erkeğin meniyi yukarı çekmede, Vajroli (uygulaması) ile kendininkini saklamada uzman olursa, o da bir Yogini olur.

100. Hiç bir şüphe yoktur ki, kendi meni sıvısının en ufak bir kısmı bile yok olmamıştır. Bedeninde, Nada, bindu'nun kendisi haline gelir.

101. Bu bidu ve raja'lar, bir olarak ve Vajroli uygulamasıyla bedende kalarak, tüm siddhi'leri verir.

102. Raja'ları yukarı doğru kasarak koruyan kadın Yogini'dir. O, geçmişi ve geleceği bilir ve Khechari'de elbette ki mükemmeliyete erer.

103. Vajroli uygulaması dahil edilem Yoga ile, bedensel mükemmeliyet elde edilir (güzellik, zarafet, ve büyük güç). Bu Yoga, mükafat (punya) verir, ve tensel deneyim olduğu halde, nihai özgürlüğe götürür.

104. Şimdi, SAKTICALANA (anlatılır): Kutilangi, Kundalini, Bhujang, Sakti, Isvari, Kundali ve Arundhati'nin hepsi eş anlamlı kelimelerdir.

105. Kişi bir kapıyı anahtarla serbestçe açabildiği gibi, Yogin de Hatha-yoga ile nihai zgürlüğün kapısını (yani Susumna'yı) Kundali (-nin gücü) ile açmalıdır.

106. Büyük tanrıça (Kundalini) ağzıyla hiç ıstırabın olmadığı ve ulaşılması gereken Brahman'ın yerine giden yolun girişini (Brahmarandhra) kapayarak uyur.

107. Kanda'nın üzerinde uyuyan kundalini-sakti, Yogin'e nihai özgürlüğü ve cahile esaret verir. Onu bilen, Yoga'yı bilir.

108. Kundalini, kıvrılmış bir yılan gibi bir varlık olarak tanımlanır. Sakti'nin (Muladhara'dan yukarı) hareket etmesine sebep olursa, şüphesiz özgür olur.

109. Ganga ve Yamuna arasında, sadeliği uygulayan Balaranda7 (Kundalini) oturur. Güçle tutulmalıdır. Bu, Visnu'nun yeri(-ne götürür).

110. Ida, kutsal Ganj ve Pingala ise Yamuna nehridir. Ida ve Pingala arasındaki genç dul Kundalini'dir.

111. Kuyruğu tutularak uyuyan yılan (Kundalini) uyandırılmalıdır. Sonra, uykusunu bırakan bu Sakti, güçle yukarı tırmanır.

112. Sağ burun deliğinden (pingala) nefes alınarak, paridhara süreciyle boylu boyunca uzanmış yılan tutulmalı, ve her gün hem gündüz ve hem gece yaklaşık bir buçuk saat boyunca hareket ettirilmelidir.

113. (Kanda) oniki parmak genişliğinde (angula), (anüsün) üstünde ve dört angula genişliğinde, yumuşak ve beyaz, ve yuvarlanmış bir kumaş gibi görünür.

114. Vajrasana duruşunda oturarak elleriyle ayaklarını ayak bileklerinin yakınından tutarak ve bu surette kanda'ya baskı uygular.

115. Vajrasana duruşunda oturan Yogin, Kundalini'nin hareket etmesini sağlamış olarak, sonra Bhastika Kumbhaka uygulamalıdır. Böylece, Kundalini'yi kısa zamanda uyandırır.

116. Sonra, (göbeğe yakın olan) Güneşi kasmalıdır ve Kundalini'nin hareket etmesini sağlamalıdır. Ölümün ağzına düşmüş olsa bile, ölümden korkmasına gerek yoktur.

117. (Kundali'yi) yaklaşık bir buçuk saat boyunca korkusuzca hareket ettirerek, (kundalini) Susumna'ya girer ve biraz yukarı doğru ilerler.

118. Bu (süreç) ile, Kundalini Susumna'nın ağzını (açık) bırakır, ve bu nedenle Prana doğal olarak Susumna boyunca gider.

119. Bu yüzden, kişi sakince uyuyan Arundhati'yi (Kundalini) her gün hareket ettirmelidir. Yalnızca onu hareket ettirerek, Yogin hastalıklardan kurtulur.

120. Sakti'yi hareket ettiren Yogin siddhi'lerin sahibi haline gelir. Başka ne söylenmesine ihtiyaç kaldı ki? O, sanki sadece bir oyunmuş gibi, Zaman'a (Ölüme) hükmeder.

121. Sadece, bakir (brahmacarin) bir yaşamda memnun olan ve her zaman makul ve sıhhate yarar bir beslenmeye uyan ve Yoga'yı Kundalini'yi harekete geçirme biçiminde uygulayan kişi, siddhi'lere kırk günde yaklaşır.

122. Kundalini'yi harekete geçirince, Bhastika Kumbhaka her gün özellikle uygulanmalıdır. Bunu her gün uygulayan kendini-dizginlemiş (Yogin) için Ölüm korkusu hangi nedendendir?

123. Kundalini'nin (Sakticalana boyunca) (hareketine sebep olan) uygulamanın dışında, yetmiş iki bin Nadi'deki saf olmayan şeylerin temizlenmesi için olan diğer araçlar nelerdir?

124. Bu orta Nadi (Susumna), Yogin'in sebat eden uygulamalarıyla, Asana'larla, Pranayama ve Mudra'larla, (Prana'nın kolayca geçmesi için) düzgün olur.

125. Uygulamada tetikte (ve tembellikten özgür) olanlar ve akıllarını bir konsantrasyon durumunda (samadhi) sabitçe tutanlar için, Rudrani (Sambhavi) ve diğer Mudra (siddhi'nin) faydalı ergisini verir.

126. Raja-yoga'sız bir dünya (prithvi) yoktur, Raja-Yoga'sız bir gece yoktur, ve Mudra'ların çeşitliliği bile Raja-Yoga'sız faydasız hale gelir.

127. Tüm nefes süreçleri, (bunlara) konsantre olmuş akılla uygulanmalıdır. Bilge kişi aklının başka bir yerde dolaşmasına izin vermez.

128. Böylece, ilksel üstat Sambhu (Siva) tarafından tanımlanan on Mudra'ya sahip olunuz. Bunların her biri, kendini-dizginlemiş (Yamin'e) büyük siddhi verir.

129. Guru'nun vekaletiyle nesilden nesile aktarılmış Mudra'larla ilgili öğretiyi tebliğ eden kişi gerçek öğretmendir. O, ustadır, Üstadın (Ishvara'nın) gözle görülür biçimidir.

130. Onun öğretisini dikkatlice takip ederek, Mudra'ların uygulamasına konsantre olmuş kişi, animan gibi siddhi'lerin yanı sıra, ölümü yenme kapasitesini ele geçirir.

1)klesa: stres

2)Khecahari kelimesinin kökü sanskritçe Kha (Akasa), cari (hareket etmek) kelimelerine dayanır.
3) Beş büyük günah şunlardır: Bir Brahmana'yı öldürmek, sarhoş eden likörler içmek, çalmak, öğretmenin karısıyla ilişkiye girmek, suçlu olan bir kişiyle arkadaşlık etmektir.

4) Onaltı adhara şunlardır: Ayak baş parmakları, ayak bilekleri, dizler, baldırlar, apış arası, üreme organları, göbek, kalp, boyun, boğaz, dil, burun, iki kaşın arası, alın ve Brahmarandhra (yani, Susumna Nadi'nin kafatasında bulunan yukarıdaki açık kapısı)
5) Bu yerler baş, alın, gözler, kalp, omuzlar ve kollardır.
6) İlahi görüşten kasıt geçmişi, günü ve geleceği ve ayrıca saklı şeyleri görebilme yetisidir.
7)Balaranda kelime anlamıyla genç dul demektir.

UYARI:
Bu kitapta adı geçen Khechari ve Vyomachakra adlı uygulamaları (32.-42. maddeler arası) sadece bilgi olarak almanızı ve bir sağlık sorunuyla karşılaşmamanız için, evde kendi başınıza uygulamamanızı rica ederim.

Bir ikinci notum da 91. maddenin metine daha sonradan ekleme olduğu görüşünün yaygın olmasıdır.

 

Bir üçüncü notum daha var: Bir çok yazar, Vajroli uygulmasının sadece düşük sınıf tantrikler tarafından uygulandığını söylemekte bu nedenle kendi çevirileri içinde yer vermemektedir. Ben burada çevirinin tam olması için bu kısımları çıkartmıyorum, ama lütfen bu tip uygulamaları denemeyiniz. 

 

 

4. KİTAP - PRATYAHARA, DHARANA, DHYANA VE SAMADHİ

1. Guru olan ve nada*, bindu* ve kala* biçiminde olan, Siva’ya selamlar; bunlara adanmış kişi kusursuz durumu başarır. (maya’dan özgürleşir.)

2. Şimdi, ölümü yok eden, (sonsuz) mutluluğa götüren ve Brahman’da (erimenin) yüce saadetini veren Samadhi’nin mükemmel sürecini izah edeceğim.

3 - 4. Raja-Yoga, Samadhi, Unmani, Manonmani, Amaratva (ölümsüzlük), Laya (erime), Tattva (Gerçek), Sunyasunya (boş olan ve yine de boş olmayan), Paramapada (yüce durum), Amanaska (aklın aşması), Advaita (dualitenin olmaması), Niralamba (desteksiz olması), Niranjana (saf), Jivanmukti (bedendeyken özgürleşme), Sahaja (doğal durum), ve Tura; tüm bunlar eş anlamlıdır.

5. (SAMADHI anlatılır): Tuzun suyla birleşmesi ve içinde erimesi gibi, benzer şekilde akıl ve Özben’in (Atman) birleşmesi Samadhi’dir.

6. Prana hareketsizken (Kumbhaka’dayken), ve akıl Özbenle özdeşleşmişken, bu uyum durumuna Samadhi denir.

7. Bu, arzu-fikirlerinin sonu olan, Jivatman ve Paramatman’ın birleşmesi olan denge durumuna Samadhi denir.

8. Kim Raja-Yoga’nın büyüklüğünü gerçekten bilir? Ruhsal bilgi (Jnana), özgürlük (mukti), sabitlik (sthiti) ve mükemmellik (siddhi) bir Guru’nun öğretisiyle başarılır.

9. Gerçek bir Guru’nun şefkati olmadan, duyusal zevklerin terki, gerçeğin algılaması ve Varlık’ın (sahajavastha, yani üstün durum) doğal halini başarmak zordur.

10. Büyük Güç (Kundalini) çeşitli Asana’larla, farklı Kumbhaka’larla ve Mudra’larla uyandırıldığında, Prana boş olanda (Brahmarandra’da) istirahattedir.

11. (Kundalini) Şakti’si uyanmış olan ve karman’lardan özgürleşmiş olan Yogin’de gerçek doğal Durum kendi kendine varolur.

12. Prana Susumna’nın içine aktığında ve akıl boş olanda eridiğinde, Yoga’yı bilen (aklın değişimlerini sonlandıran kişi) tüm karman’ların kökünü kazır.

13. Yer değiştirebilen ve değiştirmeyen tüm şeyleriyle, bu evrenin kollarına düştüğü Zaman’a karşı bile zafer kazanan, Ölümsüz olan, Selamlar sana.

14. Akıl eşitlik durumuna ulaştığında ve Prana Susumna boyunca hareket ettiğinde, Amorali, Vajroli ve Sahajoli olur.

15. Prana yaşadığı sürece (aktif olduğu sürece) ve akıl ölü olmadıkça (kullanılmaz durumdayken) Ruhsal bilgi nasıl akılda yükselir? Prana ve aklın ikisini de sakin hale gelmesine sebep olan kişi özgürlüğü başarır. Başka kimse bunu yapamaz.

16. Her zaman uygun yerde kalarak, susumna’yı açmayı ve Prana’yı merkezin (yani Susumna’nın) içinden akmasını iyi öğrenerek, bu Brahmarandhra’da tutulmalıdır.

17. Güneş ve Ay, gündüz ve gece biçiminde Zaman’ın (bölümlerini) yaratır. Susumna Zaman’ı tüketir. Bu bir sırdır.

18. Bu kafeste (bedende) 72,000 Nadi pasajı vardır. (Bunlardan) Susumna, Sambhu (Sambhavi Sakti)’e bağlı olan Güç’tür. Diğerleri (Ida, Pingala, vb.)’nın büyük bir faydası yoktur.

19. Nefes kontrol edildiğinde, gastrit ateş boyunca Kundalini uyandırılmalıdır ve hiç bir sınırlama olmadan Susumna’ya girdirilmelidir.

20. Prana Susumna boyunca akarken, Manonmani* durumu başarılır. Yoksa, diğer uygulamalar Yogin için sadece çabadır.

21. Kim nefesi geçici olarak durdurursa (dizginlerse), aklı da dizginler. Kim aklı kontrol ederse, nefesi de kontrol eder.

22. Aklın ( -fiilinin) iki nedeni vardır: Prana ve vasana’lar (eldeki eğilimler ve izlenimler). Kişi bunlardan birinde pasif hale gelirse, diğeri de sona erer.

23. Aklın sabitlendiği yerde Prana da geçeci olarak durdurulur; ve Prana tamamen kullanılmaz durumdayken, akıl da sakindir.

24. Akıl ve Prana süt ve su gibi birbirine karışmıştır, ve hareketleri aynıdır. Prana’nın (hareketi) olduğu yerde, aklın da (hareketi) vardır; aklın (hareketi) olan yerde, Prana’nın da (hareketi) vardır.

25. Eğer biri durdurulursa, diğeri de dinlenir. Biri hareket ederse, diğeri (de) hareket eder. Eğer sakinleştirilmezlerse, tüm duyular aktiftir; kontrol edilirlerse, özgürleşme durumu başarılır.

26. Civa ve akıl doğal olarak sabit değildir. Civa ve akıl bağlanırsa (yani sabitleştirilirse), bu dünyada başarılması imkansız olan nedir?

27. Ey, Paravati! Civa’da Prana gibi, harekete geçirildiğinde, hastalıkları yok eder; öldüğünde (yani pasif olduğunda) yaşam verir; bağlandığında, (kişinin) havada yükselmesini sağlar.

28. Akıl sabit olduğunda, Prana sabittir ve bundan dolayı menide de sabitlik vardır. Meninin sabit olmasında daima güç vardır ve bu bedene sabitlik verir.

29. Akıl duyu organlarının efendisidir; Prana aklın efendisidir; özdeşleşme (laya) Prana’nın efendisidir ve bu özdeşleşmenin temelinde Nada (içsel ses) vardır.

30. Bunun kendisine (aklın sukunetine) özgürleşme denilebilir; diğerleri bunun böyle olmadığını söyleyebilir. (Ancak) Prana ve akıl özdeşleşme durumunda olduğunda, tanımlanamaz mutluluk bunu takip eder.

31. Nefes alış ve veriş geçici olarak durdurulduğunda, (duyularca) kavranan nesneler tamamen yok olduğunda, bedenin hiç bir hareketi olmadığında, ve aklın bir gelişimi olmadığında, Yogin için özdeşleşmede (laya’da) başarı vardır.

32. Tüm mental değişimler (sankalpa) yok olduğunda ve fiziksel hareket olmadığında, özdeşleşmenin tanımlamaz durumu bunu takip eder - bu (özdeşleşme), Özben’ce bilinir ama kelimelerin erişiminin ötesindedir.

33. Görüş varsa (yönlendirildiğinde), (Brahman’da) özdeşleşme vardır. Tüm yaşayan canlıların içindeki elementlerde (dünya gibi) ve duyularda (duyma gibi) ve Güç’te (sakti) sonsuza dek varolan bunun (avidya’nın) ikisi de özelliksiz olanda (Brahman’da) erir.

34. İnsanlar "laya, laya" derler ama laya’nın doğası nedir? Laya, duyu nesnelerinin geçmişte kazanılmış eğilim ve izlenimlerin (vasanas) tekrar etmemesinden dolayı, duyu nesnelerinin hatırlanmamasıdır.

35. Veda’lar, Sastra’lar, Purana’lar (tüm insanların elinde bulunduğundan) fahişeler gibidir. Ama Sabhavi-mudra namuslu bir kadın gibi korunmalıdır.

36. SAMBHAVI-MUDRA açıklanır): Göz kırpmadan dışa bakarken, konsantrasyonun bir iç nesnede (Muladhara’dan Brahmarandhra’ya herhangi bir çakrada) olması, Veda’larda ve Sastra’larda saklanan Sambhavi-mudra’dır.

37. Yogin içsel nesnede aklı ve nefesi özdeş olarak kalırsa, gözbebekleri hareketsizse, gözleri olmayanı algıladığı halde görmüyorsa (yani nesneleri kavramıyorsa), bu Sambhavi-mudra’dır. Bu, boş olandan ve olmayandan farklı olan, Sambhu’nun durumu bir Guru’nun lütfuyla başarıldığında, Gerçeklik kendini (Yogin’e) gösterir.

38. Sambhavi ve Khechari Mudra’lar (gözlerin) pozisyonu ve (aklın yönlendirildiği) yer farklı olduğu halde, boş olanda*, ilahi mutluluk şuurunun doğası olan (Atman’ın) aklın(ın) mutlulukla özdeşleşmesini getirir.

39. Gözbebeklerini (burnun ucuna konsantre olunduğunda görülen) ışığa yönlendirin, ve kaşlarınızı biraz kaldırın. Aklı bir önceki uygulamadaki gibi konsantre edin, ve kısa sürede Unmani durumuna ulaşılır.

40. Bazılarının Agama*’nın tuzağıyla, bazılarının Vedik karışıklıkla, ve diğerlerini de dialektikle kafası karışır; hangisinin (Unmani avashta olan varoluş okyanusunu) geçmeyi sağlayacağını bilemez.

41. Yarı kapalı gözler ve sabit bir akılla, bakış burnun ucuna yönlendirilmiş olarak, Güneş (Pingala) ve Ay (Ida) bir uzatılma durumuna indirgenmiş, (bedeni, duyuları ve aklı) değişmez bir durumda olan kişi, herşeyin kaynağı olan, (kendisi) herşey olan, parlak olan, ilahi Gerçeklik olan ışık biçimindeki yere ulaşır. Bunun hakkında başka ne söylenebilir?

42. Linga*’ya gündüzleri de geceleri de ibadet etmeyin. Geceyi ve gündüzü durdurarak Linga’ya her zaman ibadet edilmelidir.

43. Sonra KHECHARI-MUDRA (anlatılır): sol ve sağ Nadi’lerde bulunan Prana, ortada (susumna’da) aktığında, Khechari-mudra durumu mükemmel hale gelir. Buna hiç şüphe yoktur.

44. Ida ve Pingala arasındaki boşluk (sunya) Prana’yı yuttuğunda, Khechari-mudra orada mükemmeldir. Bu şüphesiz gerçektir.

45. Ida ve Pingala arasındaki desteksiz (niralamba) boşlukta, Vyoma-çakra’nın olduğu yerde uygulanan Mudra’nın adı Khechari’dir.

46. Aydan akan (nektarın) pınarı (olan Khechari Mudra) görünen biçimdeki Siva’nın sevilenidir. Eşit olmayanın ağzı olan ilahi Susumna arkadan doldurulmalıdır ve (damağa doğru döndürülmüş dil ile doldurulmalıdır)

47. Susumna ayrıca (Prana’nın geçici olarak durdurulmasıyla) yakın yerden de doldurulmalıdır. (Ancak) o zaman gerçek Khechari’dir. Khechari Mudra uygulamasıyla, Unmani-avastha gelir.

48. İki kaşın arası Siva’nın yeridir, akıl burada sakindir. Bu durum Turya olarak bilinir (şuurun dördüncü durumu, uyanma, uyuma ve rüyasız uykunun ötesi) Burada, Zaman (Ölüm) yoktur.

49. Kişi, Yoga-uykusuna ulaşana dek Khechari uygulamalıdır. Yoga-uykusunda olan kişi için Zaman (Ölüm) varolmaz.

50. Aklı desteksiz bıraktıktan (tüm nesne ve kavramlardan özgürleştirdikten) sonra, kişi hiç bir şeyi düşünmemelidir. Kişi o zaman içi ve dışı akaşa ile dolmuş bir kap gibidir.

51. Dışsal nefes (Khechari uygulamasıyla) durduğunda, benzer şekilde ortada olan da durur (bedendeki nefes de geçici olarak durur). Buna şüphe yoktur. Sonra, Prana akılla birlikte kendi yerinde (Brahmarandhra*’da) sakin hale gelir.

52. Prana gidişini (yani Susumna boyunca) gece ve gündüz uygulayan (kişide), uygulamadaki Prana’nın özdeşleştiği yerde, akıl da özdeşleşir.

53. Kişi bedeni baştan ayağa (aydan akan) nektarla kaplamalıdır. O zaman kişi üstün bedene, büyük güce ve cesarete sahiptir. Böylece, Khechar (anlatılmıştır.)

54. Aklı Şakti’de (Kundalini’de) odaklayarak, ve Şakti’yi aklın merkezinde tutarak, aklı akılla gözlemle ve meditasyon nesnesinin yüce durumunu yap.

55. Özben’i (Atman’i) akaşanın ortasına ve akaşayı Özben’in ortasına koy; ve herşeyi akaşanın doğasına indirgeyerek başka hiç bir şey düşünme.

56. İçini boşalt, dışını boşalt, boşluktaki (akaşa’daki) bir kap gibi ol. İçte dol, dışta dol, bir okyanustaki kap gibi dolu ol. (Bu meditasyondaki bir Yogin’in durumudur.)

57. Ne dışsalla ilgili ne de içte olanla ilgili hiç bir düşünce olmamalıdır. Tüm düşünceleri dışlayarak kişi hiç bir şey düşünmemelidir.

58. Tüm evren sadece bir düşünce yumağıdır. Aklın oyunları sadece düşüncelerden yaratılmıştır. Düşüncelerden oluşan aklı geçerek, değişmez olanda sukuneti bul. Ey Rama, o zaman elbette Huzur’u bulacaksın. **

59. Ateşe atılmış kafur gibi, denizdeki tuz gibi, akıl da Gerçeklik ile irtibat kurduğunda çözünür.

60. Bilinebilen herşey bilinir, ve bilginin (kendisinin) akıl olduğu söylenir. Bilgi ve bilinebilen akılla birlikte kaybedildiğinde, ikinci bir başka yol yoktur. (yani dualite yoktur.)

61. Bu dünyada olan taşınır ve taşınmaz herşey, hepsi aklın görüntüleridir. Akıl fizik ötesi duruma (Unmani-bhava) ulaştığında, dualite deneyimlenmez.

62. Bilginin tüm nesnelerinin bırakılması gibi, akıl da (Mutlak’la, Şuur’la, Mutluluk’la) özdeşleşmiştir. Akıl (bu şekilde) çözüldüğünde, geride (sadece) mutlaklık durumu (kaivalya) kalır.

63. Bunlar farklı araçları olan ve büyük eski öğretmenlerin kendi deneyimlerine dayanarak anlattıkları Samadhi’nin yollarıdır.

64. Susumna’ya, Kundalini’ye, Ay’dan akan nektara, Manonmani (durumuna) ve saf Şuur biçimindeki büyük Güç’e selam olsun.

65. Şimdi, Goroksanatha tarafından öğretilen ve Gerçek’i (direkt olarak) anlayamamış olan öğrenmemişler için bile uygun olan Nada’ya (anahata sesi, içsel ses) olan bağlılık uygulamasından bahsedeceğim.

66. İlksel Efendi (Şiva) laya’ya ulaşmak için on iki milyon beş yüz bin verimli yol olduğunu açıklamıştır; ama bizler sadece Nada’ya adanmanın laya(-ya olan yollarda) en önemli şey olduğunu düşünüyoruz.

67. Muktasana duruşunda oturan ve Sambhavi-mudra yapan Yogin, konsantre olmuş akılla sağ kulaktan duyulan içsel sesi dinlemelidir.

68. Kulakları, iki gözü, burnu ve ağzı kapat; o zaman saf Susumna pasajında net ve farklı bir ses duyulur.

69. Tüm Yogik uygulamalarda dört aşama vardır: Arambha, Ghata, Paricaya ve Nispatti.

70. Şimdi ARAMBHAVASHTA (anlatılır): Brahma kilidi (Anahata’da bulunan Brahmagranthi) (pranayama ile) açıldığında, boşluktan (kalpteki sunya* veya akaşa’dan) bir mutluluk ortaya çıkar. Beden (-in ortasında) (mücevher sesine benzer) çeşitli çıngırtılar ve sesler (ananhata-dhvani) duyulur.

71. Boşlukta (ses) başladığında, Yogin parlak bir bedene sahip olur, ışık saçar, güzel kokusu vardır, hastalıklardan kurtulmuştur ve kalbi doludur (yani Prana ve mutlulukla dolmuştur).

72. Sonra GHATAVASHTA (anlatılır): İkinci (aşamada), Prana (Apana, Nada ve Bindu ile) birleşir ve orta çakraya** girer. O zaman Yogin duruşunda (asana’da) sabit hale gelir, bilge olur ve Tanrılarla karşılaştırılabilir.

73. Visnu kilidi (boğazdaki Vişnu-granthi) (Kumbhaka’daki Prana ile) açıldığında, ilahi mutluluk sözü vardır. O zaman Atisunya’da* büyük bir davulun gürleyen sesi yükselir.

74. Sonra PARICAYAVASHTA (anlatılır): Üçüncü aşamada bir davulun sesi (iki kaşın arasındaki) akaşada duyulur. O zaman (Prana) tüm siddhi’lerin yeri olan Mahasunya’ya ulaşır.

75. Aklın (seslerin duyulmasından dolayı ortaya çıkan) mutluluk durumunun ötesine gidildiğinde, (Atman’ın) doğal mutluluk durumu deneyimi vardır. O zaman kişi (salgılardaki) düzensizlikten, acıdan, yaşılılıktan, hastalıktan açlıktan ve uykudan kurtulur.

76. Sonra NISPATTYAVASHTA (anlatılır): Rudra kilidi (Ajna Çakradaki Rudra-granthi) kırıldığında, Prana (iki kaş arasındaki akaşada olan) Ishvara’nın yerine ulaşır. O zaman oradaki Nispatti vina (yaylı bir enstrüman) rezonansı olan bir flütün sesi olarak duyulur.

77. Aklın birlikteliğine (özne-nesne dualitesinin var olmamasına) Raja-Yoga denir. Böyle bir Yogin, varoluşun ve yıkımın ustası olarak, Ishvara’ya denk hale gelir.

78. Orada özgürlük olsa da olmasa da, burada mükemmel mutluluk vardır. Özdeşleşmeden (laya’dan) ortaya çıkan bu mutluluk Raja-Yoga ile sağlanır.

79. Raja-Yoga bilgisi olmayan Hatha-Yogin’ler vardır. Ben onlara çabalarının meyvelerini almayan uygulayıcılar olarak bakıyorum.

80. İki kaş arasında (-ki boşluğa) yapılan tefekkür, benim görüşüme göre, kişiyi kısa zamanda Unmani-avashta’ya ulaşmaya götürür. Orta seviyede zeki kişiler için bile, bu Raja-Yoga durumuna ulaşmada uygun bir yoldur. Nada’dan ortaya çıkan özdeşleşme durumu anında deneyim verir (sonuç verir ).

81. Nada konsantrasyonuyla Samadhi durumunda kalan büyük Yogin’in kalpleri, tüm tanımlamaların üstünde olan ve sadece kutsanmış Öğretmen (Sri Gurunatha’nın) bildiği Mutlulukla doludur.

82. Tefekkürdeki kişi (muni) ellerinin (baş parmaklarıyla) kulaklarını tıkayarak, değişmez olana (Turya’ya) ulaşana dek aklını mistik sese odaklamalıdır.

83. Muhafaza edilen dinleme süreci boyunca, içsel ses dışsal sesi boğar. (Kendini Nada’ya adamış) Yogin onbeş günde akıldaki dengesizlikleri yener ve mutlu hale gelir.

84. Uygulamanın iç aşamalarında çeşitli göze çarpan, içsel sesler duyulur. Ama bir ilerleme kaydedildiğinde, daha süptil (sesler) duyulur.

85 - 86. Başlangıçta bedende; okyanusa, buluta, bakır davula ve jarjara davuluna benzeyen çeşitli sesler duyulur. Orta (safhada) davula (mardala), kabuk boruya, zile ve boynuza benzer sesler duyulur. Sonunda, çınlayan çanlar, flüt, vina ve arı sesleri duyulur. Bu çeşitli sesler bedenin ortasından duyulur.

87. Bulutlara ve bakır davula benzer yüksek sesli sesler duyulduğunda bile, dikkat sadece daha süptil ve daha da süptil seslere verilmelidir.

88. Doğası gereği sabit olmayan dikkat, kaba olandan süptil olan (seslere) çekilse bile, ya da süptilden (içsel seslerden) kaba olana çekilse bile, dikkatin başka hiç bir yerde dolaşmasına izin verilmemelidir.

89. Akıl öncelikle hangi içsel sese dikkatini verirse versin, orada akıl sabitliğe kavuşur, ve bu sesle birlikte (akıl) da çözünür.

90. Bal içen bir arının kokuyu önemsememesi gibi, Nada’da eriyen akıl da (zevk) nesnelerine özlem duymaz.

91. Nada’nın keskin çelik üvendiresi, kızışmış bir fil gibi olan (kontrolü zor olan) ve duyu-nesnelerinin bahçesinde gezinen aklı verimli olarak frenler.

92. Akıl, (sürekli olarak kendini duyu-nesneleri ile kendini tanımlamasından dolayı oluşan) huzursuzluğunu yendiğinde, Nada’da (sabit olarak) durduğunda, kanatlarını kaybetmiş bir kuş gibi tamamen hareketsiz hale gelir.

93. Yoga’da hakimiyeti başarmayı arzulayan kişi tüm mental fiillerini bir kenara koymalıdır ve tamamen konsantre olmuş bir akılla sadece Nada üzerine meditasyon yapmalıdır.

94. Nada içteki geyiği (yani aklı) tuzağa düşüren bir ağ gibidir ve Nada aynı zamanda içteki geyiği (aklı) öldüren avcıdır.

95. Nada kendini kontrol edenin (Yogin) içindeki atı (aklı) kilitleyen bir sürgü gibidir. Bir Yogin bu yüzden her gün Nada üzerine meditasyon yapmalıdır.

96. Akıl civa gibidir, Nada fiiliyle sülfür gibi bağlanır (katı hale getirilmesi) ve huzursuzluğundan kurtulur ve kişinin desteği olmayan gökyüzüne (Brahman’a) hareketini sağlar.

97. Akıl içteki bir yılan gibidir, Nada’yı duyunca diğer herşeyi unutur ve tek bir şeyle özdeşleşerek başka hiç bir yere hareket etmez.

98. Bir parça odunda yanan ateş (yanmış) odunla yatışır. Aynı şekilde, Nada’ya yönelmiş akıl da Nada’nın içinde erir.

99. Akıl, çanların vb’nin sesiyle ilgisi çekilmiş ve sabit tutulan ve Prana’yı kontrol etmede usta olan biri tarafından kolayca öldürülen (yani tamamen sessizleşmiş) bir geyik gibidir.

100. Duyulan mistik rezonansın sesi vardır. Bu sesin özü, (aydınlanmışın, mutlak Şuurun) (yüce) bilgi nesnesidir. Akıl bu bilgi nesnesiyle "bir" hale gelir. Akıl orada çözünür. Bu yüce Vişnu durumudur (herşeye nüfuz etmiş Özben durumudur).

101. Akaşa kavramı ses duyuldukça varolur. Yüce Gerçeklik (Brahman) olan Sessizliğe yüce Özben (Atman) denir.

102. Mistik Nada’nın doğasıyla ilgili duyulan her şey Şakti’dir. Bu tüm elementlerin (tattva’ların) çözüldüğü şekilsiz olan (varlık), yüce Efendi’dir (Pramesvara). Böylece Nada araştırması biter.

103. Tüm Hatha- ve Laya-Yoga süreçleri Raja-Yoga’ya erişmenin araçlarıdır. Raja-Yoga’ya erişen kişi, Zaman’a (Ölüm’e) karşı zafer kazanır.

104. Akıl (tattva) tohumdur, Hatha-Yoga topraktır ve tam-arzusuzluk da sudur. Bu üçüyle Unmani-avashta olan Kalpa-vrksa***, hemen ortaya çıkar.

105. Nada üzerine yapılan sürekli meditasyonla, tüm arzu edilmeyen yığılı duran eğilimlerden kurtulunur. Akıl ve Prana kesin lekesiz olanla (Guna’ları ya da değerleri olmayan Şuurla) özdeşleşir.

106. Unmani-avashta’da, beden kesinlikle bir ağaç gövdesi gibi olur ve Yogin büyük bir davulun ya da kabuk borunun sesini bile duymaz.

107. Tüm durumların**** ötesine geçen ve tüm düşüncelerden (ve hatıralardan) kurtulan ve ölü gibi görünen (dışsal uyarıcılara tepki vermeyen) Yogin şüphesiz özgürleşmiştir.

108. Samadhi’deki bir Yogin zaman süreci (ölüm) tarafından yutulmaz; fiilin (meyvesinden) etkilenmez (karma); hiç bir etki altına (hiç bir kişinin, büyünün vb.) alınamaz.

109. Samadhi’deki Yogin kokuyu, tadı, biçim veya rengi, dokunuşu ya da sesi anlamaz; kendini ya da diğerlerini idrak etmez.

110. Aklı ne uyuyan ne de uyanık olan, aklı hatıralardan ve unutkanlıklardan (vismrti) kurtulmuş olan, ne kayıtsızlık içine giren ne de bir fiilde bulunan kişi elbette özgürleşmiştir.

111. Samadhi’deki Yogin sıcak ve soğuktan, zevk ve acıdan, onur ve onursuzluktan etkilenmez.

112. Zinde (duyuları ve aklı açık ve dumanlı olmayan), uyanma durumunda olan, yine de uykudaymış gibi görünen, (Kumbhaka’dan ötürü) nefes vermeyen ve nefes almayan kişi özgürleşmiş kişidir.

113. Samadhi’deki yogin hiç bir silaha karşı savunmasız değildir, kimse tarafından saldırılamaz, bir mantra ya da yantra kullanımıyla kontrol altına alınamaz.

114. Prana orta yolda (Susumna’da) akmadığı ve Brahmarandhra’ya girdiği sürece, meni nefes kontrolüyle sabit hale gelmediği sürece, akıl meditasyonda doğal durumunu yansıtmadığı sürece, ruhsal bilgiden bahsedenler sadece palavracılığa, kendini övmeye ve yanlış boş laflara düşkünlük gösterirler.

Hari Om Tat Sat


*)Nada: Anahata sesi olarak da bahsedilir. Çan sesi şeklinde duyulan içsel seslerdir.
Bindu: Kelime anlamı noktadır. Burada AUM Mantrasındaki M sesi kastedilmektedir.
kala: Kelime anlamı sanattır. Burada özel bir nada sesi anlamında kullanılmıştır.
Manonmani: Samadhi
boş olan denmesinin sebebi Zaman, Yer ve Madde’den etkilenmemesidir.
Agama: Bir bilginin kaynağının güvenilir olmasının kanıtı
Linga : Kelime anlamı cinsiyettir. Burada Özben (Atman) yani tüm yaradılışın kaynağı olarak kullanılmaktadır.
Brahmarandhra: Sahahsrara Chakra

**) Yoga Vasişta’dan alınmıştır.

*) Anahata çakradaki akaşanın adı: Sunya
Vişuda çakradaki akaşanın adı: Atisunya
Ajna çakradaki akaşanın adı: Mahasunya dır.
**) Orta çakra: Vişuda (boyun) çakrası
***) Kalpa-vrksa: Tüm arzuları yerine getiren mitolojik ağaç
****) Beş durum (avakstha): 1. uyanma (jagrad), 2. uyuma (svapna), 3. derin uyku (susupti), 4. trans (murcha) ve 5. ölüm (marana)