1. Yılanların Efendisinin (Ananta) dağ ve
ormanlarla dünyanın destekçisi olması gibi, Kundalini de tüm Yoga
uygulamalarının destekçisidir.
2. Uyuyan Kundalini bir Guru'nun lütfuyla
uyandırıldığında, tüm lotusların (çakralar ya da mistik merkezler) ve
yumruların (granthi'ler) içyüzüne vakıf olunur.
3. Sonra Susumna, Prana'nın ana yolu olur.
Sonra, akıl nesnesiz kalır. Sonra, ölüm aldatılır.
4. Susumna, Sunyapadavi (büyük boşluk),
Brahmarandhra (Brahman'a giriş), Mahapatha (mükemmel yol), Smasana (yanan
yer), Sambhavi [hayırlı Sambhu'yla ilgili olan) ve Madhyamarga (orta yol);
bunlar hep aynı şeyi ifade eder.
5. Bu yüzden, (Mutlak Olana giriş olan)
Susumna'nın ağzında uyuyan güçlü tanrıçanın (Kundalini'nin) uyandırılması
için, her bir gayret gösterilerek, (çeşitli) Mudra'lar uygulanmalıdır.
6-7. Maha-mudra, Maha-bandha, Maha-vedha,
Khechari, Uddiyana, Mula-bandha, Jalamdhrara-bandha, Viparitakarani, Vajroli
ve Sakticalana; bunlar on Mudra'dır.Yaşlılığı ve ölümü yok ederler.
8. Bunlar, ilksel üstat (Siva) tarafından
açıklanmıştır; ilahidirler ve sekiz siddhi'yi verirler. Tüm Siddha'lar
tarafından himaye edilirler ve Deva'lar tarafından bile zor elde edilirler.
9. Bu, bir değerli mücevher kutusu gibi
saklı tutulmalıdır. Kimseyle, örneğin iyi-doğmuş bir kadınla olan
münasebette, konuşulmamalıdır.
10. Burada MAHA-MUDRA (tarif edilir): Apış
arasına sol topukla bastırarak, sağ bacağı sıkıca ellerle (sağ ayağın baş
parmağından) tutarak dışarı esnet.
11-12. Boğazı (Jalamdhara-bandha'da) kas ve
nefesi üst kısımda (yani Susumna'da) tut. Sonra, (kıvrılmış) bir yılana bir
değnekle vurulduğunda bir çubuk gibi kendini dikleştirmesi gibi, Kundalini
gücü bir anda düz olur. Sonra, diğer iki Nadi (Ida ve Pingala) (Prana
onlardan gittiği için) cansız olur.
13. Sonra kişi çok yavaşça nefes vermelidir
ve asla acele ile nefes vermemelidir. Bu, büyük Siddha'lar tarafından
Mahamudra olarak ilan edilmiştir.
14. (Bununla) büyük klesa1'lar ve
ölüm vb gibi acı veren faktörler yenilir. Bu nedenle, kişilerin en bilgesi
ona Maha-Mudra (mükemmel Mudra) demiştir.
15. Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan
sonra, sağ tarafa da uygulanmalıdır. (Her iki tarafa uygulanan) sayı aynı
olduğunda, (o an için) Mudra (uygulaması) bırakılmalıdır.
16. (Bunun uygulayıcısı için) sağlığa yaralı
olan veya olmayan diye bir şey yoktur. Ne tatta olursa olsun, hatta yavan
tatta ya da çok tehlikeli zehir bile olsa, herşey sanki nektarmış
(tanrıların içkisiymiş) gibi hazmedilir.
17. Maha-mudra'yı uygulayan kişinin verem,
cüzzam, peklik, karna ait hastalıklar, hazımsızlık gibi hastalıklarının
üstesinden gelinir.
18. Böylece, kişilere büyük siddhi'ler veren
bu Maha-mudra anlatılmıştır. Bu, dikkatlice bir sır olarak saklanmalı ve
herkese veya kimseye açıklanmamalıdır.
19. Sonra, MAHA-BANDHA (tarif edilir): Sol
ayağın topuğunu apış arasına yerleştir ve sağ ayağı sol baldırın üzerine
yerleştir.
20. Nefesi içine çekmiş olarak, çeneyi
sabitçe göğüse (Jalamdhara-bandha'da) bastır, anüsü (Mula-bandha'da) kas ve
aklı merkez Nadi'de (Susumna'da) odakla.
21. Nefesi mümkün olduğunca tuttuktan sonra,
nefes yavaşça verilmelidir. Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan sonra,
sağ tarafa da uygula.
22. Bazıları, boğazın (Jalamdhara-bandha'da)
kasılmasının burada önlenmesi ve dilin ön dişlerin (köküne) bastırılarak
(Jihva-bandha) yapılan kasılmanın tercih edilmesi gerektiği görüşündedir.
23. Bu (Maha-bandha'da yapılan
Jihva-bandha), (Susumna hariç) tüm Nadi'lerden (Prana'nın) yukarı akışını
durdurur. Bu Maha-bandha, büyük siddhi'ler verir.
24. Bu, kişiyi Zaman'ın büyük bağından
(Yama) özgürleştirmekte tesirlidir. Üç akımın (ki bunlar Ida, Pingala ve
Susumna'dır) birleşmesini (bir olmasını) sağlar. Aklın Kedara'ya (iki kaş
arasında bulunan mistik merkezde bulunan Siva'nın kutsal yerine) ulaşmasını
sağlar.
25. Güzellik ve çekiciliğe sahip bir kadının
kocasız verimli olamaması gibi, Maha-vedha'sız da Maha-mudra ve Maha-bandha
verimsizdir.
26. MAHA-VEDHA (tarif edilir): Yogin,
Maha-bandha'daki gibi durarak, nefesi konsantre olmuş bir akılla içeri
çekmeli ve Prana'nın (yukarı ve aşağı) akışını vb. Jalamdhara-bandha ile
durdurmalıdır.
27. Her iki avuç içini düz bir çizgide yere
koyarak, yavaşça kalçalarla (yere) basmalıdır. (sonra) Prana, iki Nadi'yi
(Ida ve Pingala'yı) terk ederek, ortaya (Susumna'ya) doğru akar.
28. Sonra, kuşkusuz bir şekilde ölümsüzlüğe
götüren; Ayın, Güneşin ve Ateşin (Ida, Pingala ve Susumna'nın) birliği
oluşur. Ölüme-benzer bir durum vardır; sonra nefes (yavaşça) verilmelidir.
29. Bu, uygulamayla büyük siddhi'ler veren
Mahavedha'dır. Bu, kırışıklıkların, beyaz saçların ve (yaşlılık sonucu
oluşan) titremelerin meydana gelmesini önler, ve en iyi uygulayıcılar
kendilerini (ona) adarlar.
30. Yaşlılığı ve ölümü savuşturan, (gastrik)
ateşi arttıran ve animan gibi siddhileri veren bu üçü en çok dikkatle bir
sır olarak saklanmalıdır.
31. Bu üçü sekiz değişik şekilde, hergün her
bir yama'da (üç saatte bir) uygulanır. Bunlar, her zaman iyi ahlak verirler
ve günahın (papa) birikmesini yok ederler. (Öğretmen tarafından) bunların
doğru olarak gösterildiği kişiler, bunları kademesel olarak uygulamalıdır.
32. KHECHARI (anlatılır): Dil geriye dönükse
ve kafatasına doğru giden boşluğa girerse, ve gözler kaşların arasına
sabitlenirse, bu Khechari-mudra'dır.
33. Kaşların arasına değene dek, dil,
keserek, sarsarak (elle dili tutarak sağa sola hareket ettirerek) ve
esneterek, kademesel olarak uzatılmalıdır. O zaman, Khechari başarıyla
tamamlanmıştır.
34. Düzgün, temiz ve bir milkhedge
bitkisinin dalı gibi keskin bir bıçak alarak, bir kıl genişliğinde (dili
ağzın alt kısmıyla birleştiren yumuşak zarı ya da fraenum'u) kesin.
35. Sonra, (bu kısmı) toz kaya tuzu ve
Haritaki (sarı helile ağacı meyvası) (karışımı) ile ovuşturun. Yedi gün
sonra, (tekrar) bir kıl genişliğinde kesin.
36. Böylece, altı ay boyunca her gün
kademesel olarak ve maharetle uygulamalıdır. Altı ay içinde, dilin köküne
bağlı olan zar ayrılır.
37. Sonra, dili döndürerek, üçünün (üç
Nadi'nin, yani damağın tepesindeki boşluğa) birleşme yerine girmesi
sağlanmalıdır. Bu Khechari-mudra'dır. Buna (ayrıca) VYOMACHAKRA denir.
38. Dili yukarı dönük olarak, sadece
ksana'nın yarısı kadar bir süre (yani 24 dakika) kalan Yogin, zehirlenmeden,
hastalıktan, ölümden ve yaşlılıktan korunur.
39. Khechari-Mudra bilen için hastalık,
ölüm, (entellektüel) uyuşukluk, uyku, açlık, susuzluk, ya da zihin kararması
yoktur.
40. Khechari-mudra bilen hastalıklardan
üzülmez; karman'dan lekelenmez, Zaman'dan etkilenmez.
41. Akıl boşlukta (kaşların arasındaki
merkez; Akaşa) hareket ettiğinden ve dil (de) Akasa'da (damağın üstündeki
boşlukta) hareket ettiğinden, bu Mudra'ya Siddha'lar tarafından Khechari2
denmiştir.
42. Kişi, Khechari-mudra ile damağın üst
kısmındaki boşluğu kapadığında, genç ve tutkulu bir kadını kucaklasa bile
kişiden meni sıvısı çıkmaz.
43.Sıvı aksa ve genital organdan aşağı gelse
bile, Yoni-mudra (3. kitapta geçen Vajroli-mudra'nın bir diğer adı) ile hala
durdurulduğundan, zorla yukarı gönderilir.
44. Hiç şüphesiz, sabit olan, dili yukarı
dönük olan ve soma (Ay) suyu içen Yoga'yı bilen (kişi), onbeş günde ölümü
yener.
45. Taktasa (yılan) soksa bile, Yogin'in
hergün Ayın nektarı emdirilen bedeninde zehir yayılmaz.
46. Yakıt olduğu sürece ateşin sönmemesi
gibi, (lambada) yağ ve fitil olduğu sürece ışığın yok olmaması gibi,
bedendeki kimse de bedeni Ayın nektarı ile dolu olduğu sürece terk etmez.
47. Kişi, her gün gomamsa (inek eti)
yiyebilir, amaravaruni (güçlü likör) içebilir. Ben ona iyi doğmuş derim.
Diğerleri aileyi mahvederler.
48. Git kelimesiyle dil kast edilmiştir.
Onun damağa (-ktaki boşluğa) girişi gomamsabhaksana'dır(ineğin etini
yemektir). Bu, beş büyük günahı3 yok eder.
49. Dilin girişinden üreyen ısıdan dolayı
Aydan akan nektar, amaravaruni'dir.
50. Dil (tat olarak) süt, bal ve ghee
(arıtılmış tereyağı) ile de karşılaştırılırsa (Ayın) nektarının akışını
tuzlu, keskin kokulu, ekşi yaparak sürekli olarak damağın boşluğuna
dokunursa, tüm hastalıklar yok edilir, yaşlılığın üstesinden gelinir,
silahlar geçiştirilir, ölümsüzlük ve sekiz siddhi kazanılır ve
yarı-tanrıların (siddha'ların) genç kızları cezbedilir.
51. Yüzü yukarı dönmüş ve dili damağın
boşluğunu kapatmış, Yüce Gücü (Kundali'yi) düşünen ve baştan 16 yapraklı
lotüs'e (boğaza) Aydan dalga dalga akan nektarın açık bir akımını içen kişi,
Hathayoga uygulaması süresince Prana'yı kontrol altına alan o Yogin,
hastalıklardan kurtularak, lotüs çiçeğinin (kökteki) sapı gibi esnek ve
güzel bir bedenle uzun yaşar.
52. Nadi'lerin kaynağı olan, Meru'nun
(Susumna'nın) üst kısmındaki boşlukta, nektar gizlidir, saf zekası olan Kişi
(doğası Sattvik olan, Raja ve Tamas'la gölgelenmemiş olan) orada Gerçeği
(kendi Atman'ını) görür. Bedenin özü olan nektar Ay'dan oraya akar, ve
bundan dolayı ölüm o kişiye gelir. Bu nedenle kişi, (aşağı akışı durdurmak
için) faydalı Khechari-mudra uygulamalıdır. Yoksa, (bedene güzellik,
zerafet, güç ve kendine hakimiyet ihsan eden) bedensel mükemmeliyet olamaz.
53. Boşluk beş akımın (Nadi'nin) birleştiği
yerdir ve ilahi bilgiyi verir. Bu boşluğun olmadığı yerde, (avidya'nın ya da
cehaletin, ıstırabın ve aldanmanın etkilemesiyle) bozulmamış Khechari-mudra
sıkıca yerleştirilir.
54. Evrimin tek bir tohumu vardır (bu
Om'dur); tek bir Mudra, Khechari; hiç bir şeye tabi olmayan tek bir ilah; ve
tek bir (ruhsal) durum, Manomani vardır.
55. Sonra, UDDIYANA-BANDHA (anlatılır):
Uygulandığında, Prana tutulup, Susumna boyunca yükseldiğinden, Yogin'ler
tarafından Uddiyana-bandha diye adlandırılır.
56. Çünkü bununla, büyük kuş (Prana) devamlı
(Susumna boyunca) yukarı uçtuğundan, bu Uddiyana'dır. Bu Bandha şimdi
anlatılacaktır.
57. Karnı göbeğin yukarısına (ve aşağısına)
doğru geri çekerek, (bedenin gerisine ve yukarı boğaza doğru çekilmesine)
Uddiyana-bandha denir. O, ölüm filini öldüren aslandır.
58. Guru'su tarafından öğretilmiş bu nedenle
doğal gelen Uddiyana-bandha'yı sürekli uygulayan kişi, yaşlı olsa bile
gençleşir.
59. Kişi, (karnı) gayretle göbeğin
yukarısına ve aşağısına geri çekmelidir ve altı ay uygulamalıdır. (O zaman)
şüphesiz ölümü yener.
60. Tüm Bandha'lar içinde, Uddiyana en
mükemmel olanıdır. Bunda ustalaşıldığında, nihai özgürlük doğal olarak bunu
takip eder.
61. Sonra, MULA-BANDHA (anlatılır): Apış
arasına topukla bastırarak, anüsü Apana'yı yukarı çekecek şekilde kasın. Bu,
Mula-bandha'dır.
62. (Muladhara'nın) kasılmasıyla, akış yönü
aşağı olan Apana, (Susumna boyunca) yukarı gitmeye zorlanır. Yogin'in buna
verdiği isim Mula-bandha'dır.
63. Topukla anüse bastırmak, nefes (Apana)
yukarı gidene dek havayı zorla sıkıştırır.
64. Mula-bandha ile, Prana ve Apana, Nada ve
bindu ile birleşerek Yoga'da mükemmelliği verir. Buna hiç şüphe yoktur.
65. Mula-bandha'nın sürekli uygulamasıyla,
Prana ve Apana'nın bir olması sağlanır. İdrar ve dışkı azalır ve hatta
yaşlılar bile gençleşir.
66. Apana, yukarı yükseldiğinde ve ateş
çemberine ulaştığında, Apana'yla körüklenmiş ateşin alevi uzar.
67. Apana ve ateş doğası gereği sıcak olan
Prana'yla birleştiğinde, bedenin ısısı fazlaca yoğunlaşır.
68. Buna neden olan, tıpkı bir yılanın bir
sopayla vurulduğunda tıslayıp kendini dikleştirmesi gibi, uyuyan
Kundalininin yüksek ısıyı hissederek uyanmasıdır.
69.Sonra, deliğine giren (bir yılan) gibi,
Susumna'ya girer. Bu nedenle, Yogin, her gün ve her zaman Mula-bandha
uygulamalıdır.
70. Sonra JALAMDHARA-BANDHA (anlatılır):
Boğazı kas ve çeneyi sıkıca göğüse (göğüsün dört inç üstüne) bastır. Bu
Bandha'ya Jalamdhara'dır, yaşlılığı ve ölümü yok eder.
71. Nadi'lerin ağını (jala) sıkıştırdığından
ve (damağın boşluğundan gelen) ölümsüzlük veren suyun (jala) aşağı doğru
akışını (tuttuğundan), bu Bandha, Jalamdhara'dır. O, boğazla ilgili tüm
hastalıkları yok eder.
72. Boğazı kasarak Jalamdhara-bandha
uygulandığında, nektar (gastrik) ateşe düşmez ve Prana alt üst edilmez (yani
yanlış yönlendirilmez).
73. Boğazın (sıkı) kasılmasıyla, iki
Nadi'nin de (Ida ve Pingala) kuvveti kırılır. Burada (boğazda) orta çakra
(Vişuda) yer alır. Bu, 16 adhara4'yı (önemli merkezi)
birleştirir.
74. Anüsü kasarak, Uddhiyana-bandha
uygulayın. Ida ve Pingala'yı (Jalamdhara-bandha ile) kasın ve (nefesin)
Susumna boyunca akmasını sağlayın.
75. Şüphesiz, nefes (Susumna'da) hareketsiz
hale gelir; sonra ölüm, yaşlılık, hastalık vb. olmaz.
76. Yogin büyük Siddha'lar tarafından
uygulanan ve çeşitli Hatha-Yoga uygulamalarında başarı aracı olan bu üç
mükemmel Bandha'yı bilir.
77. Burada VIPARITAKARANI (anlatılır): Hangi
ilahi biçimdeki nektar Ay'dan akarsa aksın, bunların hepsi Güneş tarafından
bütün bütün yutulur. Bundan dolayı, beden yaşlanır.
78. Güneş tarafından aldatılan üstün bir
süreç (karana) vardır. Bu Sastra'ların teorik olarak çalışılmasıyla değil,
bir Guru tarafından öğrenilmelidir.
79. Göbeği yukarıda, damağı aşağıda olan
(uygulayıcının) Güneş yukarı(sın)da ve Ay aşağı(sın)dayken,
Viparitakarani'dir. Bu, bir Guru'nun talimatlarıyla öğrenilmelidir.
80. Bunu her gün uygulayanın durumunda,
gastrik ateş artar, ve uygulayıcının her zaman çok fazla yiyeceği olmalıdır.
81. Yemeği kısarsa, ateş (bedeni) tüketir.
İlk gününde, bir an için ayakları tepede başının üstünde durmalıdır.
82. Bunu her gün kademesel olarak artan
sürelerle uygula. Altı ay sonra, kırışıklıklar ve beyaz saçlar yok olur.
Bunu günde bir yama (yani üç saat) uygulayan kişi ölümü yener.
83. Sonra, VAJROLI (anlatılır):
Sınırlanmamış bir yaşam süren biri bile, Yoga'da salık verilen disiplinlere
uymadan Vajroli'yi (uygulamayı) çok iyi biliyorsa, siddhi'lerin sırdaşı
olur.
84. Burada, kişinin elde etmesi zor iki
şeyden bahsedeceğim: biri (doğru zamanda) süt ve diğeri kişinin isteklerine
göre davranan bir kadın.
85. Seksuel ilişki sırasında, yavaşça ve
iyice yukarı doğru çek. Böylece, erkek veya kadın Vajroli'de başarıyı elde
eder.
86. Penis'in deliğine daha önce salık
verilmiş tüpü bu pasaja hava girmesine izin verecek şekilde yavaşça gayretli
bir şekilde üfle.
87. Kadının genital organına düşmek üzere
olan meni (Vajroli-mudra) uygulama(sıy)la tanzim edilmelidir.
88. Böylece, Yoga'yı bilen meniyi
korumalıdır. (Böylelikle) kişi ölümü yener. Menisi harcandığında, ölüm
(zamanı gelince) meydana gelir; ama onu saklayan için (uzamış) bir yaşam
vardır.
89. (Vajroli-mudra'yla) meni korunduğunda,
Yogin'in bedeninden hoş bir koku yükselir. Meni iyi bir şekilde bedende
tutulduğu sürece, ölüm korkusu hangi sebeptendir?
90. Kişideki meni akılla, ve yaşam meniyle
kontrole tabiidir. Bu yüzden, meni de, akıl da dikkatlice korunmalı ve
kontrol edilmelidir.
91. Bu uygulamada mükemmel olan kişi ,
penisinden (sıvıları) iyice yukarı çekerek, kendi menisini ve ilişkide
bulunduğu kadındakini korur.
92. Sonra SAHOJİ (anlatılır): Sahoji ve
Amaroli, (başarılan sonuçları açısından) aynı olan, Vajroli'nin
çeşitleridir. Yanan inek tezeğinden elde edilmiş külleri suyla karıştırın.
93. Vajroli'li ilişkiden sonra, faaliyetleri
bitmiş erkek ve kadın mutlu bir zihinle otururken bedenin mükemmel yerlerine5
(bu karışımdan) bulaştırmalıdır.
94. Buna, Yogin'in her zaman güvenmesi
gereken Sahajoili denir. Bu, faydalı bir süreçtir ve tensel deneyimle
birleşik nihai özgürleşmeyi ihsan eder.
95. Yoga'daki bu süreç sadece erdem sahibi,
cesur, doğruyu algılayan ve kıskançlıktan kurtulanların durumunda
başarılıdır, ve kıskanç kişilerin durumunda başarılı değildir.
96. Sonra, AMOROLİ (anlatılır): Safrayı
arttırdığından suyun akışının ilk kısmını ve özü olmadığından son akışı
atarak, Amari'nin kaynağının serin orta kısmı içildiğinde, Kapalika
fırkasına göre bu Amori'dir.
97. Amari'yi her gün içen ve gün be gün
içine çeken, Vajroli'yi iyice uygulamalıdır. Buna Amori denir.
98. Kişi, (Amori) uygulamasıyla külleri
Ay'dan akan nektar ile karıştırmalı ve (bedenin) başlıca uzuvlarına
sürülmelidir. Sonra, ilahi görüş6 kazanılır.
99. Bir kadın yeterli uygulamayla, erkeğin
meniyi yukarı çekmede, Vajroli (uygulaması) ile kendininkini saklamada uzman
olursa, o da bir Yogini olur.
100. Hiç bir şüphe yoktur ki, kendi meni
sıvısının en ufak bir kısmı bile yok olmamıştır. Bedeninde, Nada, bindu'nun
kendisi haline gelir.
101. Bu bidu ve raja'lar, bir olarak ve
Vajroli uygulamasıyla bedende kalarak, tüm siddhi'leri verir.
102. Raja'ları yukarı doğru kasarak koruyan
kadın Yogini'dir. O, geçmişi ve geleceği bilir ve Khechari'de elbette ki
mükemmeliyete erer.
103. Vajroli uygulaması dahil edilem Yoga
ile, bedensel mükemmeliyet elde edilir (güzellik, zarafet, ve büyük güç). Bu
Yoga, mükafat (punya) verir, ve tensel deneyim olduğu halde, nihai özgürlüğe
götürür.
104. Şimdi, SAKTICALANA (anlatılır):
Kutilangi, Kundalini, Bhujang, Sakti, Isvari, Kundali ve Arundhati'nin hepsi
eş anlamlı kelimelerdir.
105. Kişi bir kapıyı anahtarla serbestçe
açabildiği gibi, Yogin de Hatha-yoga ile nihai zgürlüğün kapısını (yani
Susumna'yı) Kundali (-nin gücü) ile açmalıdır.
106. Büyük tanrıça (Kundalini) ağzıyla hiç
ıstırabın olmadığı ve ulaşılması gereken Brahman'ın yerine giden yolun
girişini (Brahmarandhra) kapayarak uyur.
107. Kanda'nın üzerinde uyuyan
kundalini-sakti, Yogin'e nihai özgürlüğü ve cahile esaret verir. Onu bilen,
Yoga'yı bilir.
108. Kundalini, kıvrılmış bir yılan gibi bir
varlık olarak tanımlanır. Sakti'nin (Muladhara'dan yukarı) hareket etmesine
sebep olursa, şüphesiz özgür olur.
109. Ganga ve Yamuna arasında, sadeliği
uygulayan Balaranda7 (Kundalini) oturur. Güçle tutulmalıdır. Bu,
Visnu'nun yeri(-ne götürür).
110. Ida, kutsal Ganj ve Pingala ise Yamuna
nehridir. Ida ve Pingala arasındaki genç dul Kundalini'dir.
111. Kuyruğu tutularak uyuyan yılan
(Kundalini) uyandırılmalıdır. Sonra, uykusunu bırakan bu Sakti, güçle yukarı
tırmanır.
112. Sağ burun deliğinden (pingala) nefes
alınarak, paridhara süreciyle boylu boyunca uzanmış yılan tutulmalı, ve her
gün hem gündüz ve hem gece yaklaşık bir buçuk saat boyunca hareket
ettirilmelidir.
113. (Kanda) oniki parmak genişliğinde
(angula), (anüsün) üstünde ve dört angula genişliğinde, yumuşak ve beyaz, ve
yuvarlanmış bir kumaş gibi görünür.
114. Vajrasana duruşunda oturarak elleriyle
ayaklarını ayak bileklerinin yakınından tutarak ve bu surette kanda'ya baskı
uygular.
115. Vajrasana duruşunda oturan Yogin,
Kundalini'nin hareket etmesini sağlamış olarak, sonra Bhastika Kumbhaka
uygulamalıdır. Böylece, Kundalini'yi kısa zamanda uyandırır.
116. Sonra, (göbeğe yakın olan) Güneşi
kasmalıdır ve Kundalini'nin hareket etmesini sağlamalıdır. Ölümün ağzına
düşmüş olsa bile, ölümden korkmasına gerek yoktur.
117. (Kundali'yi) yaklaşık bir buçuk saat
boyunca korkusuzca hareket ettirerek, (kundalini) Susumna'ya girer ve biraz
yukarı doğru ilerler.
118. Bu (süreç) ile, Kundalini Susumna'nın
ağzını (açık) bırakır, ve bu nedenle Prana doğal olarak Susumna boyunca
gider.
119. Bu yüzden, kişi sakince uyuyan
Arundhati'yi (Kundalini) her gün hareket ettirmelidir. Yalnızca onu hareket
ettirerek, Yogin hastalıklardan kurtulur.
120. Sakti'yi hareket ettiren Yogin
siddhi'lerin sahibi haline gelir. Başka ne söylenmesine ihtiyaç kaldı ki? O,
sanki sadece bir oyunmuş gibi, Zaman'a (Ölüme) hükmeder.
121. Sadece, bakir (brahmacarin) bir yaşamda
memnun olan ve her zaman makul ve sıhhate yarar bir beslenmeye uyan ve
Yoga'yı Kundalini'yi harekete geçirme biçiminde uygulayan kişi, siddhi'lere
kırk günde yaklaşır.
122. Kundalini'yi harekete geçirince,
Bhastika Kumbhaka her gün özellikle uygulanmalıdır. Bunu her gün uygulayan
kendini-dizginlemiş (Yogin) için Ölüm korkusu hangi nedendendir?
123. Kundalini'nin (Sakticalana boyunca)
(hareketine sebep olan) uygulamanın dışında, yetmiş iki bin Nadi'deki saf
olmayan şeylerin temizlenmesi için olan diğer araçlar nelerdir?
124. Bu orta Nadi (Susumna), Yogin'in sebat
eden uygulamalarıyla, Asana'larla, Pranayama ve Mudra'larla, (Prana'nın
kolayca geçmesi için) düzgün olur.
125. Uygulamada tetikte (ve tembellikten
özgür) olanlar ve akıllarını bir konsantrasyon durumunda (samadhi) sabitçe
tutanlar için, Rudrani (Sambhavi) ve diğer Mudra (siddhi'nin) faydalı
ergisini verir.
126. Raja-yoga'sız bir dünya (prithvi)
yoktur, Raja-Yoga'sız bir gece yoktur, ve Mudra'ların çeşitliliği bile
Raja-Yoga'sız faydasız hale gelir.
127. Tüm nefes süreçleri, (bunlara)
konsantre olmuş akılla uygulanmalıdır. Bilge kişi aklının başka bir yerde
dolaşmasına izin vermez.
128. Böylece, ilksel üstat Sambhu (Siva)
tarafından tanımlanan on Mudra'ya sahip olunuz. Bunların her biri,
kendini-dizginlemiş (Yamin'e) büyük siddhi verir.
129. Guru'nun vekaletiyle nesilden nesile
aktarılmış Mudra'larla ilgili öğretiyi tebliğ eden kişi gerçek öğretmendir.
O, ustadır, Üstadın (Ishvara'nın) gözle görülür biçimidir.
130. Onun öğretisini dikkatlice takip
ederek, Mudra'ların uygulamasına konsantre olmuş kişi, animan gibi
siddhi'lerin yanı sıra, ölümü yenme kapasitesini ele geçirir.